佛教的涅槃思想

！?br /> 　　从本质上说，慧能所说禅定的内涵，所谓“一行三昧”、“于一切法无有执著”，乃是定慧一体，以通过明心见性，当下开发出自身的般若智慧来进人心无妄念的寂定之境，即由外不著相（般若智慧的运用）来达到内心不乱（心体寂静，心无散乱）的定境。慧能称这种禅修的特点是定慧一体，即定即慧，他说：
　　我此法门，以定慧为本，第一勿迷言定慧别。定慧体
　　一不二。即定是慧体，即慧是定用。即慧之时定在意，即
　　定之时慧在定。善知识，此义即是定慧等。学道之人作
　　意，莫言先定发慧，先慧发定，定慧各别。
　　这段话中的“定”字是“禅定”一词的总称，按慧能的说法，“禅定”就是指外不著相，内心不乱。但这种？“禅定”不是凝心人定，不接触外物的寂静状态，而是日常生活中接触外界事物而达到的心不乱的寂静状态。所谓“慧”字，就是指应对外界事物而又不起分别、执著心的智慧（般若），而不起分别、执著心，也叫做定（内心寂静不乱）。所以，“禅定”与“慧”是一体不分的。慧能的弟子神会对定慧一体作了这样的解释：“如是诸根善分别，是本意；不随分别起，是本定。”“种种运为世间，不于事上生念，是定慧双修。”这极好地解释了慧能“定慧一体”的思想。按慧能禅宗“定慧一体”的思想来评判早期禅宗“住心看净”的思想，就会得出“住心看净”乃是析定与慧为二，割裂了二者之间联系的结论。因为“住心看净”之说，是先“凝心人定”（定），弃绝外物，后“起心观照”（慧），最后又“摄心内证”（定），即是说：定时无慧，慧时无定，未能体现出定慧的一体性。这导致的结果，必然是未能于行住坐卧的日常生活中，体现般若智慧无所执取的圆融性，换句话说，就是不能于现实生活中修禅，不能于现实世间成佛证涅槃。
　　慧能的禅定与传统佛教中所说的禅定也不相同。传统佛教中的禅定，是指心定止一境而离散动，分而言之则是：一心观察一境为禅，一心静念为定。这种禅定通常是通过观想某种形象，或者调息的方式，而达到心定止一境而无散乱的状态。小乘佛教尤为注重禅定的修行实践，主张通过观想和调息的方式渐次进入四禅八定，试图达到止灭烦恼业力，产生六种神通，最终成就阿罗汉果。大乘佛教则强调智慧的解脱之途，认为人们通过修习佛法而获得般若智，以观见诸法性空的宇宙本质，就能获得解脱，证得涅槃。但是，大乘佛教并不排斥小乘佛教的禅定之法，而是吸收了小乘佛教观想、调息的方法，认为通过禅定的途径，可以使修习者产生般若智慧（因定生慧），并观见宇宙性空实相，而获证涅槃（大乘佛教也主张“定慧一体”，强调修习者应以般若观空智来指导禅定的实践）。此外，大乘佛教还认为，传统意义上的禅定还可以用来止灭烦恼业力，以净化自身的生命结构，成就细微的法身生命。慧能所说的禅定与小乘佛教繁琐而严密的四禅八定之说显然不同，与大乘佛教注重智慧解脱的路径虽有表面上的相似性，但彼此之间还是有差异的。这是因为，慧能禅宗根本否认实有烦恼业力须渐次断除的说法，也没有如大乘佛教那样要舍弃现实生命成就细微的法身生命的说法，而且慧能还认为传统意义上的禅定根本无法产生生命解脱的智慧（否认“因定生慧”），在意能禅宗看来，众生现实的生命体中本来就有自性清净心，本来就有般若智慧，只要人们对境不起心（“外不著相”），不产生无明妄念（“内心不乱”），当下就能明心见性，开发出自身本有的般若智慧，获证涅槃。在慧能那里，所谓“禅定”，或“一行三昧”，只是明心见性的另一种表达方法而已。
　　慧能禅宗否定了传统佛教严格的禅法修习实践，认为修佛不必做专门的修行，而只须于行住坐卧，于日常生活中不产生迷执，就能做到心无挂碍，来去自由，而就这是涅槃。这样一来，慧能禅宗就使禅修生活化、世俗化，而不必据守山林，默坐澄心。这不仅充分体现了生死即涅槃的大乘佛教涅槃学的圆融旨趣，而且也大大发展了佛教涅槃学的内涵。慧能禅宗涅槃解脱的学说融合了中国传统哲学中圣人境界的理论，它与庄子“独与天地精神往来而不傲倪万物，不谴是非，以与世俗处”以及儒家“极高明而道中庸”的思想有相通之处，充分体现了佛教的中国化的特色，也使得禅宗成为日后中国佛教的代名词。
　　四、无念为宗，顿悟成佛
　　慧能《坛经》否定了传统禅学中住心看净的禅修实践，但并非否定一切禅修方式。慧能所说禅修方式，是一种当下明心见性的顿悟而非传统禅学中的渐修渐悟。慧能称后者为渐教，称本宗为顿教，并认为“法无顿渐，人有利钝，迷即渐契，悟人顿修，自识本心，白见本性，悟即元无差别，不悟即长劫轮回。”
　　在慧能看来，众生当下现实心其性本空，当体即清净本心，真妄同体，迷则妄心，悟则本心。因此，慧能禅宗注重当下体认妄心本空而显现清净本心，明见真如自性，获证涅槃。《坛经》就说：“自心顿现真如本性”，“言下便悟，即契本心”，“刹那间，妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即知佛也”。如此看来，众生与佛不异，皆具自性，其差别只在于迷与悟，“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生”。
　　众生之所以能顿悟见性，成佛证涅槃，乃是因为众生“本性自有般若之智，自用智慧观照”。也就是说，众生本来就有认识自己本性的良能，所以不须积累，只要一念心悟，当下呈现。《坛经》就说：“善知识！菩提般若之知，世人本自有之，即缘心迷，不能自悟，须求大善知识示道见性。善知识！遇悟即成智。”慧能弟子神会则从寂照一体角度对顿悟心性的原因作了说明：
　　本空寂体上，自有般若智能知，不假缘起。若立缘
　　起，即有次第。
　　这就是说，般若与空性、涅槃是一体不二的，因此对空性、涅槃的了悟不需要借助任何其他的外缘，而只是二种无须次第修行的直接呈现。神会还特别强调：“不舍生死而人涅槃，是顿悟。”然而众生妄念纷纭，何以能顿断烦恼，见性成佛？在慧能禅宗看来，妄念无性本来是空，所以众生若得般若空性智，则可一刹那间顿断烦恼而见性成佛。
　　为了宣扬“顿悟”的禅修方式，慧能还提出“无念为宗”的修行学说。《坛经》说：
　　善知识！我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，
　　无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相；
　　无念者，于念而无念；无住者，为人本性，念念不住，前念、
　　今念、后念，念念相续，无有断绝，若一念断绝，法身即离
　　色身。念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，
　　名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为
　　本。善知识！但离一切相，是无相；但能离相，性体清净。
　　此是以无相为体。于一切境上不染，是为无念；于自念上
　　离境，不于法上生念。山
　　所谓“无念”，就是指不于境上生念，不受外物的迷惑。无念又称作无住，即不起执著心。无住、不起执著是人的本性。“无念”并非“百物不思”，若“念尽除却，一念断即死”。无念是指在与外物接触之时，不住著于境。若对境而又不住著于境，那么虽念念不断而念念不住，不以物喜不以物忧，如雁过无痕，不存于心。“无念”、“无住”，又称作“无相”。“无相”是指“于相而离相”，外离一切相即心不著于相。“无住”、“无相”实际上就是“无念”。慧能认为，若能做到“无念”，就能做到于诸境不染，虽处尘世之中却无染无著，来去自由，心无挂碍，精神上获得解脱，证得涅槃。
　　慧能将“无念”视作顿悟成佛、解脱生死的关键，认为“凡夫即佛，烦恼即菩提，前念迷即凡夫，后念迷即佛，前念著境即烦恼，后念著境即菩提”。烦恼与菩提，生死与涅槃只存于一念之间的迷悟，一念悟，一念离境，就可当下成佛证涅槃，“悟无念法者，见诸佛境界；悟无念顿法者，至佛位地”。所以佛当于自身中求，涅槃当在世间证得。
　　慧能就一再强调，佛并不是外在于人、具有无边法力的神，而只是人的内在本性的体现者，是现实中的理想人格。《坛经》说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛？”“见自本性，即得出世。”这就是说，众生的自心、本性就是成佛的内在根据，就是佛的本性，成佛并不是成就外在的人格化的神，众生的自心、本性就是佛。众生只要认识自我，回归本性，当体成佛。慧能认为，传统的大乘佛教中所谓三种佛身，其实就是现实的色身生命的升华，其本性即是众生人人本具的法性（自法性，心性），所以不可离色身别求佛身。而佛教所说归依三身佛，实际上只是在众生心地上作功夫，祛除妄念而明心见性。众生若能如此，则“此三身佛，从自性上生”。
　　慧能将外在于人的具有无边神力的佛身落实在众生现实的生命之中，打破了长期存在于佛教界的偶像崇拜，使佛由高高在上、法力无边的神灵又重新回到了人自身。既然佛由高不可攀的神龛降到了世俗世界人的地位，那么所谓净土佛国、涅槃世界也就不在众生世间之外，而只是众生心性觉悟的结果，或者说是人的生存价值和生命意义超化的结果。慧能《坛经》中明心见性，佛法在世间的理论淡化了佛教作为宗教信仰的神圣性，实现了宗教的世俗化，这为禅宗赢得了更多的信徒与拥护者，为日后取代佛教其他各宗派而成为中国佛教的代名词打下了基础。
　　五、真心遍在，任运自然　　　　—
　　慧能以后，禅宗又沿着世俗化、人间化的方向继续发展下去，出现“随缘任运、纯任自然”的自然主义禅风。后期禅宗主要有石头宗、洪洲宗。其中，石头宗又分为出曹洞、云门和法眼三宗。洪州宗又分为出沩仰宗、临济宗。后期分化出的禅宗学派，史称五家宗派，它们皆来自于慧能南宗禅。
　　慧能以现实心统一了世间与出世间、生死与涅槃，认为直指心源、顿悟见性即是成佛得涅槃，并反对住心看净之渐修沦，而主张行住坐卧皆是禅，从而高扬了人的主体性地位，肯定了人世间存在的积极性、合理性，消解了佛教作为一门宗教的神秘性，将高高在上、遥不可及的涅槃佛界拉人众生世间，实现了佛教的世俗化、人间化。后期禅宗则沿着慧能禅宗明心见性的主体性与世俗化的方向，继续从心解脱的角度来讨论世间即涅槃问题。同意能及其弟子神会所创菏泽宗一样，后期禅宗也讲真心。慧能和神会菏泽宗是以众生具有的本觉灵知为真心，属于个体现实心的概念，后期禅宗虽然也讲真心，但是对真心的理解发生了转向，由早期个体的现实心转而成为具有宇宙本体意义的宇宙心。若从存有论角度来说，这是以宇宙真性来说心，以宇宙存有的真性来淹没主体。这与慧能禅宗以心来说性，以主体心来彰显存有的思路是不同的。
　　石头宗希迁在向弟子介绍自己的法门时，说过这样一段话：
　　汝等当知：自己心灵，体离断常，性非垢净；湛然圆
　　满，凡圣齐同；应用无方，离心、意、识。三界六道，唯自心
　　现；水月镜像，岂有生灭？汝能知之，无所不备。
　　希迁认为，自心（真心）是离断常、性非垢净的绝对本体，但它又非是抽象的本体，而是“湛然圆满”、“应用无方”，具有无限的生命力与创造性，它是宇宙万物的存在本源。人若能知真心则无所不备，达到万物一体的境界。希迁十分欣赏僧肇《涅槃无名论》中的“会万物以成已者，其唯圣人乎！”并感叹道：“圣人无己，靡所不已。法身无量，谁云自他？圆鉴灵照于其间，万象体玄而自现。境智非一，孰云去来！”在希迁看来，所谓万物一体之境，实际上就是“汝能知之，无所不备”的真心显现的境界。达此境界也就是证得涅槃。
　　石头希迁并不认为真心是灵觉心体，而主张宇宙万物皆是真心的妙用，希迁在《参同契》中就说：“灵源明皎洁，枝派暗流注。”‘‘灵源，，即心源，“枝派”是物，万物是灵源所流溢，是灵源所显现。由此，心物一体，心物贯通。石头宗主张，不应离万物而觅真心，而应在宇宙万物之中体验真心，证得涅槃。文益禅师就说：“古圣所见诸境，唯见自心。”法眼宗人则提出“见?