11白话中阿含经11good!

　　　　　　欲何去？’答曰：‘梵志！我从深涧至深涧，从榛莽至榛莽，从僻静至僻静处来，我
　　　　　　今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。’吾说比丘亦复
　　　　　　如是，？依恶不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因⊙，是以比丘莫行
　　　　　　如豺，莫依非法以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，着粪扫衣，常行乞
　　　　　　食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当
　　　　　　远离，应学如是。”
　　　　　　“我说：‘豺狼与婆罗门交谈之后便离去。’你们是否了解这个譬喻的法义呢？如
　　　　　　果有比丘住在穷困村落的附近，知道该村落附近有努力修习梵行的智者，他便离去
　　　　　　。如果知道该村落附近没有努力修习梵行的智者，他便住下来，甚至达九个月或十
　　　　　　个月之久。其他的比丘看见他，会问他说：‘贤者！目前住在哪里呢？’他回答说
　　　　　　：‘各位贤者！我目前住在某某穷困村落的附近。’比丘们听到他的回答，心里会
　　　　　　想：这位贤者真是了不起。为什么呢？因为他能够住在穷困村落的附近。于是，比
　　　　　　丘们便尊重、恭敬、供养他，他因此而得到利益，例如饮食、衣服、卧具、医药等
　　　　　　维持生活的必需品。但是他对于利益产生染着，不知道染着的危险，不能断除染着
　　　　　　，随意地受用这些利益。所以他是一位没有遵守戒律，具足严重的邪恶行为，内心
　　　　　　积弊败坏的人，不是梵行者却自称梵行者，不是修行人却自称修行人。譬如婆罗门
　　　　　　看到一只豺狼，便问它说：‘豺狼！你从哪里来？要去哪里呢？’豺狼回答说：‘
　　　　　　婆罗门！我本来依住于两山之间的流水，或是草木茂盛的地方，或是幽静的地方。
　　　　　　现在我想依死象、死马、死牛或死人之肉而活，但是又害怕人类，所以要离开这里
　　　　　　。’同理，比丘也是一样，他所做的邪恶不善污秽的行为，是造成轮回的根本，是
　　　　　　遭受烦恼痛苦报应、生老病死的原因。所以比丘不应该如豺狼一样，不应该为了生
　　　　　　存而从事不如法的行为，应当清净身体的行为，清净嘴巴、意念的行为，学习住在

二二七　中阿含经卷第十三

二二八　王相应品第六（65）乌鸟喻经第八

　　　　　　没有干扰之处，穿着从污物堆捡来的衣服，过着乞食的生活，次第乞食，少欲知足
　　　　　　，安住于偏远处，努力修习正念、正智、正定、正慧，使心离欲。”
　　15。　“彼时，乌鸟面诃梵志已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依贫无事处而
　　　　　　受夏坐（112），彼若知村邑及城郭中多有智慧精进梵行者，即便避去。若知村邑及城郭中
　　　　　　无有智慧精进梵行者，而来住中二月、三月。诸比丘见已，问曰：‘贤者！何处夏
　　　　　　坐？’答曰：‘诸贤！我今依某贫无事处而受夏坐，我不如彼诸愚痴辈，作床成就，
　　　　　　具足五事（698）而住于中，中前中后，中后中前，口随其味，味随其口，求而求，索而
　　　　　　索。’时，诸比丘闻已，即作是念：此贤者难行而行。所以者何？此贤者乃能依某
　　　　　　贫无事处而受夏坐。诸比丘等便共恭敬、礼事、供养，因此得利，衣被、饮食、床
　　　　　　褥、汤药，诸生活具。彼得利已，染着触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼
　　　　　　比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门。犹
　　　　　　如梵志见乌鸟已，而问之曰：‘善来，乌鸟！汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵
　　　　　　志！汝强额痴狂，何为问我：汝从何来？为欲何去？’吾说比丘亦复如是，？　依恶不
　　　　　　善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因⊙，是以比丘莫行如乌，莫依非法
　　　　　　以自存命，当净身行，净口、意行，住无事中，着粪扫衣，常行乞食，次第乞食，
　　　　　　少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如
　　　　　　是。”
　　　　　　“我说：‘乌鸦当面诃责婆罗门之后便离去。’你们是否了解这个譬喻的法义呢？
　　　　　　如果有比丘住在穷困村落的附近结夏安居，知道该村落附近有努力修习梵行的智者
　　　　　　也在结夏安居，他便离去。如果知道该村落附近没有努力修习梵行的智者在结夏安
　　　　　　居，他便住下来，甚至达二个月或三个月之久。其他的比丘看见他，会问他说：‘
　　　　　　贤者！目前在哪里结夏安居呢？’他回答说：‘各位贤者！我目前在某某穷困村落
　　　　　　的附近结夏安居，我不像其他愚痴的比丘一样，具足五种缺失而依止于住处，不论
　　　　　　午前、午后都随所欲求，追求、享受种种饮食、卧具等生活必需品。’比丘们听到
　　　　　　他的回答，心里会想：这位贤者真是了不起。为什么呢？因为他能够在穷困村落的
　　　　　　附近结夏安居。于是，比丘们便尊重、恭敬、供养他，他因此而得到利益，例如饮
　　　　　　食、衣服、卧具、医药等维持生活的必需品。但是他对于利益产生染着，不知道染
　　　　　　着的危险，不能断除染着，随意地受用这些利益。所以他是一位没有遵守戒律，具

二二九　中阿含经卷第十三

二三○　王相应品第六（65）乌鸟喻经第八

　　　　　　足严重的邪恶行为，内心积弊败坏的人，不是梵行者却自称梵行者，不是修行人却
　　　　　　自称修行人。譬如婆罗门看到一只乌鸦，便问它说：‘乌鸦！你从哪里来？要去哪
　　　　　　里呢？’乌鸦回答说：‘婆罗门！你自己是个顽固又愚痴的人，为何还问我：你从
　　　　　　哪里来？要去哪里呢？’同理，比丘也是一样，他所做的邪恶不善污秽的行为，是
　　　　　　造成轮回的根本，是遭受烦恼痛苦报应、生老病死的原因。所以比丘不应该如乌鸦
　　　　　　一样，不应该为了生存而从事不如法的行为，应当清净身体的行为，清净嘴巴、意
　　　　　　念的行为，学习住在没有干扰之处，穿着从污物堆捡来的衣服，过着乞食的生活，
　　　　　　次第乞食，少欲知足，安住于偏远处，努力修习正念、正智、正定、正慧，使心离
　　　　　　欲。”
　　16。　“彼狌狌兽与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑
　　　　　　行，比丘平旦着衣持钵，入村乞食，善护于身，守摄诸根，立于正念。彼从村邑乞
　　　　　　食已竟，食讫中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师⊕檀（50）着于肩上，或至无事处，或
　　　　　　至树下，或至空屋中，敷尼师檀，结⊕跏趺坐（51），正身正愿，反念不向，断除贪伺（212），
　　　　　　心无有诤。见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。如是瞋
　　　　　　恚、睡眠、⊕掉悔，断疑度惑（217），于善法中无有犹豫，彼于疑惑净除其心。彼己断此
　　　　　　五盖（217）、心秽（275）、慧羸（276），离欲、离恶不善之法（20）……至得第四禅成就游（23）。彼得如是
　　　　　　定，心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏（3）尽智通作证，彼便知此苦如
　　　　　　真，知此苦⊕集、知此苦灭、知此苦灭道如真（42），知此漏、知此漏集、知此漏灭、知
　　　　　　此漏灭道如真。彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱
　　　　　　已，便知解脱：生已尽，梵行己立，所作已办，不更受有，知如真（25）。犹如梵志见狌
　　　　　　狌已，而问之曰：‘善来，狌狌！汝从何来？为欲何去？’答曰：‘梵志！我从园至
　　　　　　园，从观至观，从林至林，饮清泉水，瞰好果来，我今欲去，不畏于人。’吾说比
　　　　　　丘亦复如是。”
　　　　　　“我说：‘猩猩与婆罗门交谈之复便离去。’你们是否了解这个譬喻的法义呢？如
　　　　　　果有比丘住在村落的附近，在夜过天亮后，着衣持钵，进入村落乞食，而且好好地
　　　　　　守护身体的行为，摄持六根，维持正当的忆念。在村落乞食后，收摄衣钵，清洗手
　　　　　　足，将垫布置于肩上，前往没有干扰之处，或在安静的树下，铺上垫布，盘腿而坐
　　　　　　，端正身心，努力不懈，断除贪念，心存无诤。对于他人的财物及各种维持生活的资

二三一　中阿含经卷第十三

二三二　王相应品第六（65）乌鸟喻经第八

　　　　　　具，不起贪念：‘希望我能得到别人的这些财物。’心中彻底清净，毫无贪欲之心
　　　　　　。同理，他也断除瞋恨与嫉妒、昏沈与睡眠、激动不安与后悔，断除一切的疑惑，
　　　　　　对于一切善法没有犹豫，心中彻底清净，毫无疑惑之心。此比丘在断除上述的五种
　　　　　　障碍〔即贪欲、瞋嫉、昏沈与睡眠、激动不安与后悔、疑惑〕、内心的污秽、使智
　　　　　　慧薄弱的行为之后，因为远离欲，远离邪恶不善之法，具足初禅而生活，即有觉、
　　　　　　有观，而且从远离〔欲、不善之法〕生起喜乐；因为觉观的息灭，具足第二禅而生
　　　　　　活，即内心的平静与专注，而且从无觉无观的定生起喜乐；因为远离喜而达到内心
　　　　　　平衡，并且有正念正智，会以身体经验圣者所宣说之乐，即‘内心平衡，并具足正
　　　　　　念者，其生活是快乐的’，具足第三禅而生活；因为乐灭、苦灭、过去的喜与忧已经
　　　　　　灭，具足第四禅而生活，即不苦、不乐、〔只有〕由内心平衡所生起之念的清净。
　　　　　　在得到如此的禅定后，他的内心清净，没有污秽与烦恼，内心柔软，不受影响，成
　　　　　　就〔神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通、〕漏尽通，如实地知见苦、苦的
　　　　　　起因、苦的寂灭、灭苦的方法，也如实地知见烦恼、烦恼的起因、烦恼的寂灭、断
　　　　　　烦恼的方法。因为如此的知见，便解脱爱欲的烦恼、执着再生的烦恼及未证悟真理
　　　　　　的烦恼。当他解脱时，便知道解脱：‘没有再生，尽苦之道已经圆满成就，应做之
　　　　　　事已经完成，命终之后没有来生。’譬如婆罗门看到一只猩猩，便问它说：‘猩猩
　　　　　　！你从哪里来？要去哪里呢？’猩猩回答说：‘姿罗门！我依住在园林或森林，饮
　　　　　　用清净的泉水，食用天然的水果，我不害怕人类，我只是要去觅食。’同理，比丘
　　　　　　也应该如此。”
　　17。　“是以比丘莫行如獭，莫行如究暮，莫行如鹫，莫行如食吐鸟，莫行如豺，莫行如
　　　　　　乌，当行如狌狌。所以者何？世中无着真人如狌狌兽。”
　　　　　　“所以比丘不应该有水獭、究暮鸟、鹫鸟、食吐鸟、豺狠、乌鸦的表现，应该学习
　　　　　　猩猩的表现。为什么呢？因为世界上解脱者的表现是如同猩猩的表现。”
　　18。　佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　　　　佛陀如是说完之后，诸比丘对于佛陀所说，都很欢喜地接受。

二三三　中阿含经卷第十三

二三四　王相应品第六（65）乌鸟喻经第八

　　　　　　（六六）中阿含王相应品说本经第九

　　　1。　我闻如是：一时，佛游波罗捺（654），在仙人住处鹿野园（655）中。
　　　　　　以下是我所听到的：曾经有一次，佛陀住在波罗捺城的仙人住处鹿野苑中。
　　　2。　时，诸比丘于中食后，以小因缘集坐讲堂，共论此事：“云何，诸贤（120）！　居士在家何者
　　　　　　为胜？为比丘等持戒妙法，成就威仪，入家受食耶？为朝朝益利百千万倍乎？”
　　　　　　有一次，比丘众于午餐后，在讲堂集会谈论这样的事：“各位贤者！你们认为哪一
　　　　　　种在家居士比较殊胜？一种是邀请奉行佛陀的教法与戒律，又具足威仪的比丘众到
　　　　　　家中应供的在家居士；另一种是每天可以得到庞大财富的在家居士？”
　　　3。　或有比丘作是说者：“诸贤！何用益利百千万倍？唯此至要，若有比丘持戒妙法，成
　　　　　　就威仪，入家受食，非为朝朝益利百千万倍。”
　　　　　　有比丘说：“各位贤者！每天可以得到庞大的财富有什么用呢？如果能够邀请奉行佛
　　　　　　陀的教法与戒律，又具足威仪的比丘众到家中应供，这是每天可以得到庞大的财富
　　　　　　所无法相比的。”

二三五　中阿含经卷第十三

二三六　王相应品第六（66）说本经第九

　　　4。　是时，尊者（17）阿那律陀（472）亦在众中，于是，尊者阿那律陀告诸比丘：“诸贤！何用益利
　　　　　　百千万倍？设复过是，唯此至要，若有比丘持戒妙怯，成就威仪，入家受食，非为