禅的世界:传统宗教文化丛书

空与无常，那就叫做智慧。如果不能配合禅定和持戒，仅仅知道无常和空，那只是知识层面的了解，对我们日常生活帮助不大。必须加上持戒和禅定的修持，才能够真正在实践上一面理解空与无常，一面使自己的生活跟空与无常相应。

　　　　二、顿悟与渐悟

　　　　中国的禅是印度佛教的智慧与禅定的修持结合而成。在印度，智慧是通过禅定之后才落实，而中国的禅宗在一开始，它的目标即是智慧的开发。如果能够开发智慧成功，那不仅仅是知识的了解，且有助于我们理解空的事实是普遍存在，这才是禅的功能和理念。但是中国的禅又分顿悟和渐悟，其实二者是殊途同归的。有的人会在突然间发生开悟或发现智慧的经验，不过，绝大多数的人，修行过程必是渐进的。作个比喻，好比两个人要爬同样的山，只是一位在有雾的气候下进行，已到了山顶他还不知道，待雾突然间消散了，这才明白到了山顶；另一位是在好天气下登山，在未上山前就已看见山顶，然后一面爬一面埋怨为何还未到达。这二人哪一位是顿悟？哪一位是渐悟呢？是在雾中爬山的那位合算呢？还是未爬山前就看到山顶的人幸运呢？

　　　　不少人来跟我修行禅法时，都希望求得顿悟而非渐悟，我向他们保证：“会获得顿悟的。”他们又问：“怎么个顿悟呀？”我说：“慢慢地修行，修到最后，一下子开了悟，就是顿悟啦！”虽然市面上有售一种即溶咖啡，或速食快餐，但在修行的方法中，都还需要下点工夫才能达到目的。曾有人问我：“要怎样才能开悟？”我说：“要看人的根器，根器深厚的开悟就快些，根器浅薄的就慢些。”又有人问我：“怎样才能知道是深是浅？”我说：“不管根器深浅都应该好好去修行。”又有人问：“如果知道自己根器浅的话，那就不必修行了吗？”我说：“就因为发现自己根器浅薄，才更需要去努力修行呀！”

　　　　三、禅的艺术

　　　　修禅要怎样才能开悟？而悟后是怎样的一个境界？这跟禅的艺术有关系。因为得到禅的悟境及经由悟境后的境界，体验而用生活方式表现出来的，那就是属于禅的艺术。

　　　　其实我们每一个人都是生活在艺术的环境里，不论是否已体会到我们的环境本身就是艺术。而一个禅的修行者他所体验到的生活环境是跟一般人不一样的。一般人所见到的世界，是混乱的、诱惑的、矛盾的，可是有禅悟经验的人所看到的世界是和谐的、稳定的、清净的。这就是因为一个是以矛盾的眼光来看这个世界，另一个是以和谐的眼光来看这个世界。好比牙齿咬到舌头，这是矛盾的吗？事实上是和谐的，它们由于火气上升，便发生碰在一起的现象。所以牙齿咬到舌头不要感到倒霉，因为它们凑在一起就会咬在一起了，何不以欣赏艺术的眼光来看这档事呢？

　　　　你们听过的禅宗寺院里的唱诵跟一般的流行音乐、古典音乐有何不同？不论是在中国、日本还是在西藏，佛寺的唱诵让你听了以后心会安宁、稳定、平静，不会有兴奋、浮躁及忧郁的情绪产生。那是什么原因呢？其实它并非故意弄成这样子，而是经由禅的修行者表现出来的声音，自然而然会有一种和谐、稳定及宁静的感觉传递出来。虽然以声音来表达，它却是平静的，且有韵律，使你的心平定下来达到一定的境界，使得尘劳全消。

《禅的世界》第三部分　禅与艺术（2）

　　　　武艺，是中国古代六艺中的一项，传说它是少林寺的和尚所发明出来的一些动作，本不是为打架用的。平常一般人打架都很粗野，在战场上杀伐则更凶残。但是少林拳表现出来的动作，却是那么优美，而且有力中含着稳定。少林拳本身并无杀伤之意，防身和健身才是它真正的目的。因为它是经由一个修过禅行的人所表露出来的招数，不论是用拳、棒、刀、棍，动作都是那么优美，俨然成为一种艺术的表达。许多人着迷于武侠影片，就为了欣赏其中的动作。可是当今武侠片中的武术表现，禅的精神已不复见。我所学过的少林拳，富有禅的精神的动作，缓慢中有动力，快速中有定力。基础拳法，比划起来则会感到无聊、乏味，因为太慢缺少刺激感，只有练拳的人自己欣赏，来安定身心，平衡身心，是在动中取静。

　　　　中国的古诗作品，受到禅的影响也不少，由其领受禅的思想和修养深浅，就可看出他们风格的高下。而禅师和学过禅的人所写的诗也与一般人不同，不同在哪里？多了一份空灵感，也就是不容易捉摸也不需要去揣摩它，但让你看了就明白它在讲的是意在言外。此种精神，也同样呈现在绘画的作品中，譬如，画月亮时不画月亮只画云，画水时不画水只画船。画船不画水，画云不画月，但是你一看就知道那儿有水、有月亮。这些都是受到禅的意象影响所表达出来的；也就是说，虚在实中，实在虚中，虚实本是同样东西。实际上也就是无常的变化，从空看有，从有看空。

　　　　还有日本的花道、茶道和庭苑的园艺，也都跟禅有关系。以插花来讲，西洋插花总是插得满满的如花团锦簇，这叫作凑热闹。而中国古典插花及日本花道，只是一、二朵花配上一根枯枝，几茎草叶，看起来简单却风姿绰约，也颇具诗意。其茶道更为讲究，客人正襟危坐，不准讲话，只能一旁慢慢欣赏主人如何煮茶、沏茶、奉茶，之后细细品味，完全浸陶在一份安详宁和的气氛中，不似一般俗汉，三五好友聚在一起，一边牛饮茶水，一边大声谈天。所以在日本品茶，是要练习使人内心平定，不要心浮气躁，若是犯有轻浮毛病的人常去品味日本茶道，相信是会有帮助的哩！

　　　　在禅宗的寺院里，摆设一向简单、整洁，此风格也同样呈现在不少日本家庭里仅有几方尺大的小庭院上。寥寥可数的盆景，一览无遗的视界，地方虽小却有股说不出的舒适感。不像一般中国家庭的前后院GFDAA瓜种菜，虽是善加利用土地，却是显得杂乱。而这质朴、简洁的生活环境空间配置，也是经由禅境而悟出来的气质。

　　　　讲到吃，中国人是最拿手的，虽然厨艺也不错，但真正的好厨艺却是在禅的寺院里。至目前为止，我们寺院里的食物，口味清淡，简单而营养，食之弥久不厌。餐馆里的素菜，是迎合一般人的口味，没有禅意，寺院里的虽是粗茶淡饭，倒是香甜可口。时下在日本东京和京都等地有几家素餐馆，模仿禅宗寺院里的料理，做得极精致，清淡可口，的确非常好吃，但是价格奇贵无比，这又失去禅宗的风格了，所以去吃的人不是在作禅味的体验了。

　　　　由前面所举的例子，不难发现，若有禅修体验，我们的日常生活，便与艺术脱离不了关系，假若细心去品味，岂非处处都在显露禅机？其实艺术是禅的副产品而已，修禅的目的不在艺术的表现，而在协助我们解决生活上的困扰及身心上的苦恼，这才是修禅的真正意义。如果是为了艺术而来学禅的，虽也能达成目的，不过是本末倒置了。

　　　　（一九九二年十月二十三日讲于美国印第安那州的普渡大学，张智惠整理）

《禅的世界》第三部分　生命的圆融（1）

　　　　诸位老师、诸位同学：记得去年和前年，我都在贵校做过演讲，所讲的题目都是同学们给我拟订的，今天的讲题也不例外。现在我们就“生命的圆融”，分四个部分来说明。

　　　　一、何谓圆融

　　　　圆融，是佛学上的名词。比如《楞严经》卷四，如来云：“地水火风，本性圆融。”中国的天台及华严二宗，对圆融之理，发挥得最详尽。

　　　　圆有圆满、圆熟、圆通的意思。圆满是不缺少，缺则残，少则亏；圆熟是不生硬，生则自感苦涩，硬则自伤伤人；圆通是不阻碍，阻者停滞，碍则损失。

　　　　人都祈求圆满，比如说希望财富圆满、事业圆满、家庭圆满等等，不圆满则不幸福。

　　　　圆熟是完全的成熟，不是勉强的。一个人的人格达到成熟或圆满的境地，便是“完人”。所以大家都盼望自己在有生之年达到圆熟的程度。

　　　　圆通是佛学专有名词，圆是性体周遍，通是妙用无碍。《楞严经》有二十五位大士，各个依一门而圆通诸门。

　　　　如果自身是圆形的，又能绕着圆的形状走，便不会遇到障碍，且能四通八达，无论从哪一点起步，都能通行无阻。时间的流转或循环，空间的回旋或运行，都可根据圆的道理来形容。圆融是圆满的融和、圆熟的融合、完全的交融。融和是不冲突，没有利害、彼此、前后的冲突。融合是不对立，没有你我、内外、大小的对立。交融是大同不碍小异，同则不会摩擦，异则各显其用。

　　　　譬如，这间教室里的八盏灯，同时打开，则每盏灯的光，互相交错，彼此不相妨碍，这就是融和、融合、交融。灯和灯彼此是个别独立发光的体，但所发出的光是相互融通的；换句话说，是在差别中不否定整体。差别的任何个体各有其价值和作用，而价值与价值彼此之间，不但不相妨碍，且是相辅相成。

　　　　我们看到教室里每盏灯都个别地在放光，光与光交互集中在一起，光的亮度便相对地增加。因此每一个生命与生命之间，应该都有圆通和圆融的关系，这才是理想的社会及理想的世界。否则的话，我们只看到冲突、矛盾、差别，彼此互相猜忌斗争，那么社会将是到处混乱的，人们必是互相伤害的，这是非常不幸的。

　　　　二、何谓生命

　　　　（一）生命之定义

　　　　“生”为物体在空间位置中的发生，“命”为物体在时间单位上的延续。凡是发生了的物体，在时间上继续地发生下去，便是生命。譬如，草木等的生物，或人类以及其它的动物，以及一粒种子或胚胎开始萌芽，并继续不断地变动、成长，这就是生命。

　　　　（二）生命有两类

　　　　1无情的生命：如花、草、树木等的植物。

　　　　2有情的生命：如人、畜，乃至昆虫等的动物。

　　　　也有人提出反对的意见说，花、草、树木也有感情。只要有人天天去照顾它们，或对它们说话，放音乐给它们听，它们便长得非常茂盛且生机盎然；反之，若不爱护照料它们，或者成天地诅咒它们，则可能会逐渐地枯萎而至死亡，所以认为草木也应该算是有情。

　　　　其实，有情的动物与无情的植物，最大的不同处，在于神识及神经的有无。

　　　　植物无神经，亦无神识，只有自然的反应，没有苦乐的感觉，也无死亡的恐惧，故称无情众生。有情众生，乃有求生之意愿，也有死亡之畏惧。

　　　　恐惧死亡是人内心的活动，而直接感受到伤害却是神经系统。神经使得我们的头脑产生记忆，从记忆的累积而变成知识，从知识转为思想，再由思想产生死亡的恐惧。这种记忆和了解，便非植物所能。若仅有神经而无思想记忆者，可称植物人了。

　　　　人类的恐惧不仅仅是恐惧当时的危险，而且也忧虑未来任何危险情况的发生。因此人类的恐惧心，比任何种类的动物都来得敏锐。越是低等的动物，越没有思想和记忆。仅是单纯的神经反应，受伤的当不会痛，痛过以后便忘了，因为它没有记忆，故也不知忧虑。高等一点的动物，如老鼠、猫、狗等都有记忆，所以它们怕受伤也怕死。

　　　　若以佛的法性身而言，有情无情，毫无差别；依凡夫的层次而言，无情物不是有情众生，不能说没有差别。

　　　　三、生命的差别相

　　　　差别和统一是相对的。譬如，我是出家人，你们是在家人；你是男生，她是女生；我是老人，你们是年轻人等等。差别相可以归纳成两点来说明：

　　　　（一）有情与无情的差别

　　　　动物与植物是有差别的。张献忠的《七杀碑》说：“天生万物以养人，人无一德以报天。”天是整体的，而天下确有种种的差别相，这差别相是指万物。有人再把人和万物分开，认为除了人以外全部是万物，不管动物或植物都是用来养育人类的，这种思想和《旧约·创世记》有类似之处。

　　　　《创世记》说到神创造万物以后，要人管理海中的鱼、空中的鸟、地上的活物，上帝将地上的植物、菜果赐给人作为食物，又将草木赐给鸟兽等作为食物。这里的“上帝”也是整体的，上帝所创造的人、菜果、万物便有了差别，上帝创造的万物中，又分无生的矿物，以及有生的动物和植物，有的是供给人与动物住的、用的，有的是给人吃的，有的是给动物吃的。这些便是有情的动物和无情的植物、矿物的差别相。

　　　　佛法则将世间万法，分作五阴世间、众?