禅的世界:传统宗教文化丛书

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　　　　三、发大愿心·起惭愧心

　　　　要成佛，必须先通过菩萨的阶位，而欲到达菩萨的阶段，必须先发无上菩提心，即是发大愿心；例如普贤菩萨发有十大愿，阿弥陀佛在因地时发了四十八愿，一切菩萨至少皆发四弘誓愿。《金刚经》中提到“应无所住而生其心”，就是为了要发“阿耨多罗三藐三菩提心”，即发“无上正等正觉心”，也就是发无上菩提心。如《华严经·净行品》中所言：“自归于佛，当愿众生，体解大道，发无上意。”也是发的大菩提心。

　　　　发菩提心，实际上就是发愿之意，其中最重要的，是发广度众生的坚固愿心。地藏菩萨的大愿是：“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”一切菩萨个别发愿是“别愿”，尚须具备四弘誓愿，则是共同的“通愿”。

　　　　我时常在禅七中教导参加禅修者们，应效法释迦牟尼佛那般地发弘誓愿。当佛陀未证道以前，在一棵毕钵罗树下，用草铺成一个座位，平稳地坐下来，然后发出大誓愿说：“我今若不证，无上大菩提，宁可碎此身，终不起此座。”结果呢？因为释迦世尊坐在那棵树下而成了佛，亲证了无上菩提，所以后来称它为“菩提树”，意即正觉之树。那个用草铺成的座位便称为“金刚座”，即是因坐此座而完成了坚固的大誓愿心。然而，当我勉励禅众们，坐稳以后也发“若不开悟，绝不起座”的愿心时，却绝少有人敢如此说。不得已退而求其次说：“引磐声尚未响前，腿和身体不许随意乱动，心里也不期盼引磬的美妙声音早点响起。”发这种愿的人比较多，但也不能持续很久，大概可维持几炷香的时间。可是当打坐的时间一直延长下去，所得的结果是越坐越痛苦，越痛苦越不能控制自己的身心，最后唯有放弃所发的誓愿一途，别无选择。有位禅众说：“师父，这种愿等于没有发，我每发一次愿便欺骗自己一次，因为我实在没有办法实践自己的誓愿，既然无法如愿而行，倒不如放弃算了！”我说：“不行，你破了自己所发的愿，应生起惭愧的心，惭愧自己对不起自己，因为自己没有遵守自己所发的誓愿；想想自己为什么要发这种愿，其目的无非是为了要度化众生而积众功德资粮。就因为自己障深业重，所以没有办法精动地修行，因此说对不起自己，也对不起众生，更是对不起佛菩萨。凡是能生起惭愧心的，下炷香可能会坐得好一点。”

　　　　四、自负责任

　　　　因此之故，就各人自己而言，若发了愿而未能实行，须生起惭愧心。凡有惭愧心生起，便会自勉自励而不易懈怠。生起惭愧心的同时，起恶念、做坏事的可能性也就不大了。如果惭愧心生不起来，则先修忏悔行。忏悔有三种方式：1向己忏悔（责心忏），2对佛菩萨像前忏悔，3对知语的人忏悔。从戒律上来讲，最轻的过失用责心忏悔，重的则要对人忏悔。对人忏也依情节轻重而分对一人、多人及二十人僧众的忏悔，借人及公众的约束力，来帮助自己的精进和清净。

　　　　没有惭愧心的人，应该经常反省，若未对己、对人负责任，则须忏悔。唯有自动自发的忏悔，才能与惭愧心相应；若是受人指摘、告发而不得不忏悔者，便不算是真有惭愧心了。

　　　　一个修行人，首先须对自己负责任，既已发心成佛，便要发愿度众生，若发了愿而未负责任，应生惭愧心，惭愧心生不起，则要忏悔。若能以忏悔与惭愧心相应，此愿便会逐渐成长。

　　　　不是仅发一次愿就可完成的，需要天天生惭愧心、天天修忏悔行、天天发大愿心，但到了八地菩萨的果位，悲智自然运作，便不需要再发愿。凡夫以业力而受生死苦报；菩萨以愿力而入生死救度众生。以业力入生死者，如进监狱受刑，是被动而没有自由的；以愿力入生死者，则如到监狱弘法，是出于主动，能够自由出入的。以愿力入生死者是菩萨，而以业力入生死者是凡夫。

　　　　若说菩萨以愿力入生死是出入自由，以业力入生死的凡夫，是否也有自由出入之可能？是的，只要我们的信愿坚固，加上精进实践，便能得到自由。故知凡夫也有可能得到生死的自由。

《禅的世界》第二部分　禅——自我的提升（2）

　　　　道理很单纯，若要成为自由的人，首先得成为负责任的人，因为负责任没有懊悔或罣碍，有真正的自由可言。作为一个负责任的人，首重对自己负责任，然后对人、对众生负责任。记得我刚出家时，对先师东初老人说：“我要做一个安分守己的出家人，绝不让您老人家失望，也不要对不起佛教。”先师说：“你不该这么说，应倒过来讲，你只要不会对不起自己，不要使自己失望就好。”先师的这番话，对我的影响，非常的深远。师父只是指出一条路，教你如何走，而要走上这条路，尚得靠自己一步又一步地向前走，要付出恒心、耐力及时间，脚踏实地，将自己的足踩过去。如果未经自己的足踏过，怎能说是自己曾走过呢？例如，佛道或菩萨道，已经有很多的佛菩萨及祖师们走过了，这条路好像已是现成的，但是，如果你想通过，还得印上自己的脚印，否则，那是诸佛菩萨及祖师们所拥有的道路，跟你自己毫不相干！所以要先对自己负责任，才谈得上对人负责、对众生负责任。

　　　　五、别业共业·小心谨慎

　　　　或许有人会问：“个人的力量如此薄弱，对自身负责已很吃力，如何能对众生负责呢？”实际上，我们的每一个念头，都是全部的历史，在举心动念中，都是在接受过去也在影响未来。每一个念头都有无限地深远，每一个动作都是全体的宇宙，个人即是联系着整个的时间与空间的无限。换言之，现前一念，贯穿古往今来；个人动作，联系宇宙全体。

　　　　佛法所讲的“业”，有“别业”与“共业”之分。别业是个别的众生造了个别的业，使不同的众生，接受各自的果报；共业是不同的众生在不同的时空，造了同类的业，使得不同的众生共同接受同类的果报。例如，家族有家族的别业及共业，公司有公司的别业及共业，国家有国家的别业及共业等。别业则是个别的自己所造，仍由个别的自己承受；共业是众生共同所造的，亦由众生共同承受。很多事被世人看成偶发的个案，事实上必定是多种因缘所促成，与整体均有关系的。故在别业中有共业，在共业中有别业。

　　　　大家不要忽视了各自的心力，须知每一个人对任何一个念头的发生，都必须非常的留意、谨慎、小心。我们产生的每一个念头，都与上下古今有关系，一言一行的表现，都会对自己及他人，有多方面的影响。故我们的行为若不小心谨慎，将会自害害人，不负责的结果，便很可能为许多的众生带来灾难。

　　　　整个宇宙的时间及空间，都是在循环中进行的。在时间方面，佛法讲“三世因果”，若不解脱，永远流转。此生是由过去而来，也将通向未来世去，虽经百千劫，果报还自受，一己所造之业，定会在生命的迁流之际呈现出来。所以，若有人认为：“现在做坏事没关系，只要将来修行便可得解脱。”这样的观念是错误的，那是对人对己不负责任的说法。

　　　　在空间方面的彼此关联，也是相同。任何一件事，都不是孤立的，而是互为因缘，宾主相倚，息息相关，没有一人、一事、一物是可以自外于世界而存在的；所以对己对人，不论是为了自私的理由还是为了道德的理由，都须负起责任，这便是禅修精神。禅法的修行，就需要时时刻刻脚踏实地，负起责任。

　　　　六、少欲知足·提升自我

　　　　禅修者的心态，是要在行为上没有做坏事的预谋，若犯了不预知的过失，则以惭愧心来忏悔即可。所谓“人非圣贤，孰能无过”。知过能改，便是善人。

　　　　经律中常见到少欲、知足、知惭愧、忏悔、忏悔则安乐等的连用语，这些都是有助于自我提升的道理和方法。

　　　　（一）少欲：完全没有欲是很难的，但要尽量减少。对个人物质生活享受的追求要少，对社会、对众生有益的修行，则要精进不懈。

　　　　（二）知足：针对个人身心所求的私欲要知足，对于上求佛道、不化众生的修行，则永无止境。

　　　　（三）知惭愧：发现自己有了过失，不论是对不起自己，或是对不起他人，都要觉得羞耻，生起惭愧心来。

　　　　（四）忏悔：生起惭愧心之后，更进一步，需要忏悔。承认自己做的错事，决心要对自己的行为负责任。

　　　　（五）忏悔则安乐：能对自己的行为负责，便会心安理得，心中也不再有罣碍，故能在“我已承认”、“我当负责”的情况下得到安乐。

　　　　当我们遇到各种困扰及困难之时，遭受各类打击和挫折之时，或许会因找不到原因来解释而觉得委屈及不平，但要知道，这些都是过去世自己所造的业因，为今世带来的结果。所以，我们应该平心静气地面对眼前的一切事实，能解决者设法避免，不能解决者则勇敢地接受它，安乐即是来自面对及接受。

　　　　学佛的过程，便是透过认识自我、消融自我以达成自我成长、自我提升的目标。

　　　　（一九九二年二月十一日讲于法鼓山新春禅修营，苏晓玲整理）

《禅的世界》第二部分　禅——自我的消融（1）

　　　　自我是最难消融的，这是最可爱、最坚固，也是最讨厌的东西。人人都知道用自我中心的观点来衡量人、要求人、评断人、指责人、支配人、改造人，却很少想到其他的每一个人，也有各人的自我中心。因此就产生了种种的对立，彼此之间摩擦不断，也争辩不休。可是，从禅修的立场就有办法使得自我消融。

　　　　或许你们会问：“圣严法师，你是不是已将自我消融了？”可以这么说：从小时候起我就是常想到自己有什么东西可以给人，但未想到我是个施予者。如同现在，仅考虑到如何将我所知道的佛法，以何种方式来供养诸位；却没有想过，站在台上的是位老师，应该以老师的立场来教训学生。这好比当我在某小吃店，尝到非常可口的饮食以后，只要有机缘便欣然地向人介绍，希望别人也能分享美味。然而，店中的食物并不是我的，也不是由我烹煮调配的。人们能享受到的，也不是我所给的，是人们自己拿钱购买来的。

　　　　不过，教人消融自我比较容易，自己来做则很难。最近，我们有一个专职的职员外出受训，回来以后，自己以为学到了很多新观念，也懂得了很多新技术，于是逢人就说：“要尊重他人，能尊重他人，才能获得他人的同情、爱戴和拥护。”结果，有人立即问他：“你能不能接受他人的建议？”他说：“我现在告诉你，是希望你能照做，你还有什么好的建议呢？”对方说：“你刚刚口口声声说‘要尊重他人’，如今，是不是也该尊重我们呢？”他说：“我是教你们要尊重他人，但不是教你们要求别人尊重你们。”

　　　　我还有一位聪颖敏慧的出家弟子，他时常为常住大众做企划工作，策划某人当作某种执事，该执事应如何如何地照着去做便会做得非常好；他策划这个人应该要这样做，那个人又应该要那样做……但是，每当常住大众要求他或指派他做某项执事时，他总是说：“我是策划人，不是执行人，我只计划让别人做，至于我自己呢？还未想到要当执行人。”请问诸位，处在现今的社会上，包括你自己在内，偶尔是否也是如此的人呢？

　　　　在座的诸位，几乎都是各行各业的领导人物。当你们指挥人时，又如何呢？是不是或多或少犯了这种“自我中心”的毛病而不自知呢？这次禅修营的主要课程之一，即是训练大家如何消融自我。以下就围绕着这个主题，来分析自我是什么，又以什么方法来实践自我的消融。

　　　　一、自我是什么

　　　　站在佛法的观点看“自我”，可分成两个部分：

　　　　（一）人我人我包括“你、我、他”，细究之，则只有主观的“我”以及客观的“他”。《金刚经》中，以“我、人、众生、寿者”来涵盖。

　　　　所谓“我”，是指单独的个体，也就是自己。“人”是指与自己相对的另外一人“你”。“众生”即是包含“他们”，也就是多数的“你”。至于“寿者”的意思是因不断地遇到“你”和“他”，而在时间上是延续的；换句话说，在时间之流的你、我、他，都称之为“寿者?