谛闲大师遗集





忠病R云洳蛔鞴τ茫匀怀砂臁9试蛔匀怀錾R磺兴秤梦ビ弥堋醴ń纾栽谖薨9试环ń缥薨茫磺腥揪恢堋4硕涫亲苊鳌O蚝笤蚴潜鹈鳌P舜蠊┚咚木洌鞅醋饔靡病9┚哒摺O悖ǎ疲浚骞┚摺R常酪跃撸墓┭3踝〈笫浚阌写俗饔谩K匠踝∧芄┌俜稹6∧芄┣Х稹H∫陨希晃坏菰觥D芄┪蘖课薇咧罘稹D苁┪蘖课薇咧谏9试宦薇呱病4酥叫舜蠊┚咭病R灾钕兹ξ刺铩R灾菔┧纳铩K纳撸ィ眩A啦怀鏊纳纳跤诹酪病<耙运木洌魃裢ㄗ饔谩N缯摺7缥椒缏帧C恳恢厥澜缰猓帧K种猓缏帧H环缏衷谛榭罩校榭赵诖缶踔小9试晃纭2鼗鹫撸孕灾腥琳婊鹨病S制腥员浠ΑD芰畹刈魉鞯兀鹱鞣纾缱骰鸬龋敲嬉馑骶∧艿谩7殴庹撸庹沾笄А6卣撸终鸲R檀俪ふ撸荒疃山俨ㄖぁ4俳俨ǘ荒钪獭:隙嗬胍徽撸墒绞澜缬谝晃⒊尽F埔晃⒊境鍪绞澜纭R约耙簧碜鞫嗌恚嗌碜饕簧硎且病J庑沃林欤饔鞠肿饔谩J庑瘟勒撸稚砹馈9试皇庑巍7窒焓秸撸稚硎剑鸱ㄖ跋熘凇H缥氖馄障凸垡糁畲笫渴且病N逋骄洌鸵鸭啊I仙洹N接刑烊酥啥日撸稚砩缍ヌ煲远戎O戮泳洹N揭蛳陆缰谏到欤纫圆勾Υ笫浚揪佣德誓谠阂病I侠醇婷饕虻刈饔谩R韵略蛎鞴刈饔谩M杏爸寥∶穑疵靼讼喑傻酪濉F渲形醇敖刀德氏啵羌匆ㄓ谏暇渲幸病F腥诙德式瞪保殴舛亍DЧ巍H赵挛薰狻L炝馈J俏刀德氏唷M杏熬洌刑ハ嘁病S罢撸饺绻庵兄啊8欠ㄉ肀疚奚穑ι碓蚍巧稚Sι碚撸ㄉ碇耙病9什晃街刑ィ街杏啊V腔谜摺Dσ蛉艘灾腔昧ΓХ鹉福莆腔弥浮F腥肽柑ナ保蟪思藮钐绰ジ螅〕思肆腊紫螅胛蘖恐钐欤髦罴坷郑佑倚踩搿I碛秤谕猓绱α鹆АJ俏杏坝谥腔弥拧M榫洌√ハ嘁病F腥√ナ保畲笃腥爸钐熘冢荡蟪说馈R蕴ブ形奖闼捣ㄖ莱。试煌橛诜奖阒馈#ㄐ〕私桃逋刑プ√ゲ槐鹂衔幌唷#┗佣至骄洌瞪嘁病K脑掳巳眨粘醭鍪薄Dσ蛉耍谂霸爸小>偈峙饰抻鞘髦μ哟佑倚捕觥S谑蓖蚧芫憧J飨录瓷罅ā>帕诳罩校晡铝苟√由怼I砘平鹕啵糯蠊饷鳌S诹ㄉ希抗税朔健V苄衅卟健R皇种柑臁R皇种傅亍K笛蕴焐咸煜拢ㄎ叶雷稹N喽雷鹨庖病L幽曛潦拧S诙缕呷找拱耄量嘈辛种校瓿敕ⅰJ敲黾蚁唷N闹兄卦诒硐陨裼茫事灾3傻乐埃〕烁从薪的唷H绫淠夏福璧堵郑け淞ǎ耗П派⑹且病4蟪肆四弈啵室嗦远谎浴6俗洌傻老嘁病3傻朗苯狨术米б侗αㄌā9试欢俗硖ā4舜蟪怂嘁病P〕嗽蚣诘朗飨隆K嘉┲谅也剩捣ㄏ嘁病<瘸傻酪选Q龉燮刑崾鳌8┦咏鸶盏亍S谌呷罩校俗嗑校嘉┤缡鞘隆N剿嘉┲谏病P〕私桃澹匠跗呷辗ㄋ怠6呷沼魉怠H呷找蛟邓怠4蟪私桃澹词撬嘉┧祷暇K荡瞬看缶昂蠊财叽呕帷3趸幔丛谄刑岢 K捣鹨辣ㄒ蚬F溆喟嘶幔诹旃8堑诙幔谒奶焱跆炱展饷鞯睢K捣鹫ǎ笆欧拧5谌幔阝崂旃#ㄢ崂匀臁<吹凼退印#┧凳》拧5谒幕幔谝鼓μ旃#ㄒ鼓Γ陨剖狈帧N绞笔笨炖忠病#┧凳蟹拧5谖寤幔诙德侍旃#ǘ德剩灾恪N接谖逵棺阋病#┧凳叵蚍拧5诹幔谒栽谔旃#ㄎ街罾志常杂伤栽谑苡靡病#┧凳胤拧5谄甙司呕幔栽谄展饷鞯睢K档让疃醴诺取9试桓咭昭塾诹熘F昭壅摺K绞绞澜纾巧趁乓恢谎邸J绞澜纾巧趁乓痪砭R匀缡茄郏慈缡蔷俏昭鄯拧W撸忠病!踝撸踔苌辰纭T惨粽撸裁罘ㄒ簟S谑街撸讲黄鹨磺衅刑崾飨拢怼跏揭病A睾#椿暇抵厥澜纭V靼橹刂兀绲凼偷钋氨λ客M形蘖垦郏壑懈饔幸荒δ嶂椋鞣殴饷鳎ァ趸ド悖刂匚蘧∫病9试坏弁拧T油琳撸酱随镀攀澜纭Uㄔ蛭迦ぴ泳印R辣ㄔ蚓<呃J俏尤局痢P锹拚摺H缥沂雷穑谄刑崾飨鲁傻朗保从形蘖渴湾龋背煞稹H缧锹蕖H缙宀肌h笸浴N医衤崮牵阶ǎ堋跚Щ希聪智湾龋换ò僖诠还皇湾龋髯刑崾鳎皇背煞鸬馈9试恍锹薏剂小M我旒摺H缋次凳┤ǎ鞠窒嗪霉饷鳌H灰蚋煌蚣蘖课蘧 ;蚪黾闪顺叩取R怀馕耪摺R怀萄砸灰簟7鹨砸灰粞菟捣ǎ谏胬喔髁旖狻T诨窃蛭欢ā<仁鞘馕牛虮舜瞬幌嘀<椿侵兄孛堋S稚现惨羰剑诨俏佟4酥怀馕牛诨俏ヒ病M馍摺N饺啵耸趾谩9试恢谡谩V楣饴也收摺N较嗪霉饷鳎蘖课蘧 H缒δ岜χ椤9夤庀嗌恪Q阅耸拐摺N健踝惨粢杂χ诨炔灰唬约鸥鞲鞑煌病9视兴木洌鶚勏嘁病N迳接酪裰食4妫蟪怂唷A轲丈接形宸澹试晃迳健S裰饰椒鸱ㄉ怼7ㄉ砬寰唬室杂裼髦4蟪巳酥纠次奚窦次廾稹9试挥酪4妗0耸髑被裕ㄐ稳∶穑〕怂唷J雷鹩诙率迦眨肽鶚劇f堵匏鳎ㄋ乃酥灰病#┧闹晟锌ㄋ闹旰霰浒住9试话耸髑被浴Hㄐ握撸ㄏ种巍<次接ι怼H∶鹫撸敲鹣置鹨病I涎怨视姓摺N礁圆煌蛩煌视谐4嫒∶鹬煲病K垢窍陆岢桑缴侠此抵种肿饔茫杂纱蟊笤肝颉V谏形怠R蛟岛秃希煊梢恍南韵炙故隆9试谎傲省7ǘ恍淖鞴省Q靶淖鳎词窃灯鸱拧9试患词巧跎钤灯鹬谩I跎钜尻嗪崾4嗣鞴坌谐桑栽灯鸫笥靡病?br />   (辛)二明双遮双照作用。
又止行成故,其心平等。不住生死。观行成故,德用缘起。不入涅槃。又止行成故,住大涅槃。观行成故,处于生死。
  自此以下三科,每科各明二义。然虽分三科,其义则用前起后,次第相生。即复以后蹑前,辗转诠显。以明止观作用之圆妙也。此中初明止行成故,净心体证平等法身。以证法身,所以不住生死。观行成故,净德之用依心缘起。以起大用,所以不入涅槃。生死有边。涅槃空边。不住于有,不入于空,是为双遮二边。继明止行成故,谓之不住生死者。因其住大涅槃也。观行成故,谓之不入涅槃者。因其处于生死也。既不入涅槃,而复能住。既不住生死,而复能处。是为双照二边。(校上来原本卷十八竟。)
  (辛)三明离过具德作用。
又止行成故,不为世染。观行成故,不为寂滞。又止行成故,即用而常寂。观行成故,即寂而常用。
  上科明双遮双照,此中复申言之曰。止行成故,住大涅槃者。明其不为世染也。观行成故,处于生死者。明其不为寂滞也。不染不滞,遮照同时。则四倒之过俱离。盖不染,离凡夫四倒。不滞离二乘四倒也。(于生灭之身,受,心,法起净,乐,常,我想。为凡夫四倒。于无生无灭之常乐我净,起无常等想。为二乘四倒。)更明其义曰。止行成故,不为世染,便是双照而复双遮。所谓即用而常寂也。观行成故,不为寂滞,便是双遮而复双照。所谓即寂而常用也。用时寂。寂时用。此则常乐我净,四德具足矣。
  (辛)四明融即离微作用。
又止行成故,知生死即是涅槃。观行成故,知涅槃即是生死。又止行成故,知生死及涅槃,二俱不可得。观行成故,知流转即生死,不转是涅槃。
  上科明用时寂,寂时用。今更申,明其义曰。止行成故,能即用而常寂者。知生死即是涅槃也。观行成故,能即寂而常用者。知涅槃即是生死也。此明止观成时,无生死相。无涅槃相。故生死涅槃,相融相即。是之谓大自在。又复总结之曰。生死即涅槃,涅槃即生死者。因止行成故,知生死及涅槃,二俱不可得也。而复有生死涅槃之名者。因观行成故,知流转即生死。不转即涅槃也。生死涅槃,俱不可得,是明其离一切相。此止行成,所以入大寂静为自利也。生死涅槃,在转不转。今既俱不可得,是无转不转之可言。微妙不可思议矣。而众生方在流转中。此观行成,所以繁兴大用而利他也。至此止观作用,备显无遗矣。
  (庚)二重明所依。
问曰。菩萨即寂兴用之时。三性之中,依于何性而得成立。答曰。菩萨依依他性道理故,能得即寂兴用。兼以余性,助成化道。此义云何。谓虽知诸法有即非有。而复即知不妨非有而有,不无似法显现。何以故。以缘起之法法尔故。是故菩萨常在三昧,而得起心悯念众生。然复依分别性观门故,知一切众生受大苦恼。依依他性观门故,从心出生摄化之用。依真实性观门故,知一切众生与己同体。依分别性止门故,知一切众生可除染得净。依依他性止门故,不见能度所度之相。依真实性止门故,自身他身本来常住大般涅槃。
  即寂兴用,犹言定中起用。问意,因菩萨是定中起用,异于凡夫。故以依于何性而得成立为问。须知一言缘起,便是依他性法。故答曰,依依他性道理。然三性从来不离。故又曰,兼以余性助成也。此义云何下,正释其义。盖诸法有即非有时,即是非有而有。故曰不妨。不妨者,色即是空也。既有即非有,而复不无似法显现。可知缘起之法,是心性之法尔。以是之故,菩萨能得即寂兴用也。常在三昧句谓即寂。起心悯念众生句谓兴用。此释成依依他性道理也。此中虽知复知等,便是分别性助义。三昧中起心,便是真实性助义。然复下更详释之。谓依依他性,普门示现,出生摄化之用者。以依分别性,知一切众生苦恼。依真实性。知己与众生同体故也。此约观门,以明助成。又依依他性,三轮体空,不见能度所度之相者。以依分别性。知众生皆可成佛。依真实性,知自他本无生灭故也。此约止门,以明助成。总之。依他缘起之法。若无分别功能以鉴机,则缘起无由。若无真实性体为依止,则从何缘起。故无论因地果位,三性从来不离。凡夫过患,但在□计起执耳。若不执计,则不变而随缘。随缘而不变。分别依他,皆成妙用矣。
   (庚)三再示方便。
又若初行菩萨,欲有所作。先须发愿。次入止门。即从止起观。然后随心所作即成。何故须先发愿。谓指克所求,请胜力加故。复何须入止。谓欲知诸法,悉非有故。是故于一切有碍之法,随念即通。何故即从止起观。谓欲知一切法,皆从心作故。是故于一切法有所建立,随念即成也。若久行菩萨,即不如是。但发意欲作,随念即成也。诸佛如来,复不如是。但不缘而照。不虑而知。随机感所应见闻,不发意而事自成也。譬如摩尼。无心欲益于世,而随前感,雨宝差别。如来亦尔。随所施为,不作心意,而与所益相应。此盖由三大阿僧祇劫熏习纯熟,故得如是。更无异法也。
  此约因人果人,略分三等。以明功行有浅深纯熟之异,故作用有难易大小之殊也。初行菩萨,谓圆五品观行位以上。何谓欲有所作。所谓欲见释迦牟尼佛,及十方佛者。欲得六根清净,入佛境界。诸佛所说,悉能受持,通达演说,无障碍者。欲得与诸大士,共为等侣。一念之中,□至十方,供养诸佛者。欲得一念之中,□到十方,现种种身,说法度生者。欲得破四魔,净一切烦恼,灭一切障道罪,现身入菩萨正位,具诸佛自在功德者。皆不外下说之三法。即时凡夫,欲作一切功德。不论自修利人,皆当依法行之。谛听谛听。其法云何。略有三种。先发愿。次入止。三从止起观。发愿不外四宏誓。须知发愿即须运想。盖必观想诸佛菩萨圣众,慈悲威德,大放光明,□照行者,及以众生。如是缘念于心,诚敬请求,方为发愿。不然。所发之愿,便无力也。何故如是。行者自无道力,必须指定所求,礼请三宝加被。方得增胜之力,克能成办故。发愿已。即当入止。何故如是。因尚在观行位中。若不入止,则性不空寂。自成障碍。何能于一切有碍之法,随念即通。故须入止,则知诸法有即非有。更无所碍故。入止已。即复起观。何故如是