修华严奥旨妄尽还源观+净空法师

天天想他们，他们不一定想你。纵然居住在一起，不孝顺，嫌弃你，你说你多难过。好不容易把他养大，养大之后不孝顺，爱别离。怨憎会，讨厌的人偏偏搞到一家来，偏偏搞到邻居天天碰头；不愿意看的人，不愿意看到的事，天天见面，你说你多难过。另外一个五阴炽盛，五阴炽盛是里面的烦恼妄想杂念太多了，八苦交煎，这日子能好过吗？这是我们欲界的人统统要受。

　　另外还有一种叫“坏苦”，你的福报纵然很大，最后享完了，享完就变坏了；不坏的时候你没有感觉到，到要坏的时候、败的时候，苦就来了。譬如作官，台湾选举选上你觉得很乐，任期满下台你就很难过，那叫坏苦。做生意、搞企业发财了，你很快乐，到哪天遇到金融风暴，倒闭了，苦就来了，这就说明万法无常。行苦，行苦是你的福报很大，过去生生世世积的德行很厚，但是你不能永远保持，时候到了，什么都带不去，“万般将不去，唯有业随身”，这叫行苦。行是刹那刹那在变化，譬如我们人从小到老，这身体天天变化，这叫行苦。谁不愿意年年十八，你能做得到吗？如果你年年都能十八的话，那行苦就没有了。做不到！

　　所以佛说三界统苦。欲界什么苦全都受，这可怜；色界天就高明，色界天他把欲望断掉，欲望是财色名食睡，这个东西断掉，断掉的时候他没有八苦。我们前面讲的生老病死、怨憎会、爱别离、求不得，他都没有，他无求，真的，于人无争，于世无求，所以他没有八苦，他有坏苦。他寿命很长，但是总有命尽的一天，寿命到了，他还是再去轮回，他出不了六道轮回，所以到坏的时候他就苦了。无色界天，这是我们讲的高级凡夫，非想非非想处天，寿命长，佛跟我们讲八万大劫。八万大劫到底多长？那我们想一想，佛说这个世界，世界有成住坏空，一次成住坏空是一个大劫，这个世界成住坏空八万次，他的寿命才到，真长，真不是短时间。可是它还是有量的，不是无量的，八万大劫到的那一天他苦了，他保不住了，还是从无色界里，就是没有身体，他那个灵魂要堕落，还是要堕到下面来投胎。所以佛说三界统苦。那怎么办？最好是超越三界，超越三界证阿罗汉果，六道轮回的苦永远没有了，这是真的。我们现在想超越六道轮回谈何容易，要修四禅八定，纵然修到四禅八定，还是出不了六道轮回，必须再向上提升，修九次第定才能超越轮回。

　　这是释迦牟尼佛把我们现前生活状况的真相说出来，生天难，生色界天难，生无色界天更难，难又不能解决问题。现在世尊告诉我们有一个方法比那个容易多了，成功了，比生无色界天高明太多，那是什么方法？念佛往生西方极乐世界。西方极乐世界不在我们娑婆世界之内，它不在我们六道，它也不在我们十法界，无比的殊胜，只要你真干，你这一生决定成就。善导大师讲的没错，我们要相信。传闻当中，这个传闻也不是随便的，说善导大师是阿弥陀佛应化身到中国来的。韩国、日本人相信，我到那边去访问，问他们：你们知不知道善导大师、永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的？他们相信。他们世世代代传说，相信是真的，不是假的。善导大师讲的话，不就是阿弥陀佛亲自告诉我们的吗？所以我们要相信，要认真的依教奉行。怎样才能去？放下才能去。这个世间名闻利养、财色名食睡放不下，想去，那去不了的，必须彻底放下。我在这一生当中，什么是我这一生第一桩大事？求生净土，亲近弥陀。我要立这个志，要发这个愿，我一定要做到。这个世间所有一切事情是附带的，不要把它放在心上，有缘不能不做，不做是你人道没有尽，你有父母你得孝顺，你有儿女你要好好教他，这是尽人道。虽尽人道，不放在心上，心上只放阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心，我心就是阿弥陀佛，这样的人没有一个不往生。你看人道你也做好了，佛道也修成功了，这就对了。

　　所以虚空身，实实在在讲就是常寂光土，就是自性清净圆明体，它跟我们起感应道交的作用。我们念自性，念自性佛，我们念法身佛，他就会有感应。感应也是应以什么身得度，他现什么身，他“亦作众生身”，这就是三十二应。“乃至法身也”，他也能够现法身。你看法身跟虚空身它是交换的，法身里面乃至虚空身也，虚空身乃至法身也，我们就晓得法身跟虚空身是一不是二。法身是法相，虚空身是法性，性相不二，性相一如，这就讲到究竟圆满。今天时间到了，我们就学到此地。修华严奥旨妄尽还源观　　（第四十六集）　　2009/6/14　　台湾高雄　　档名：12…47…46

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，今天我们从第六面最后一句看起，我们把经文念一遍：

　　【当知一尘即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即净。即因即果。即同即异。即一即多。即广即狭。即情即非情。即三身即十身。】

　　前面我们学到这个地方，讲了不少的时间。今天我们接着看：

　　【何以故。理事无碍。事事无碍。法如是故。十身互作自在用故。唯普眼之境界也。】

　　‘何以故’是个疑问，为什么？这就讲到四种无碍法界，这《华严》对于法界的看法，叫华严法界观。什么是法界？法界就是一切众生身心之本体。由此可知，我们前面讲的自性清净圆明体，或者讲自性清净心，或说真如，或者讲法性、法界，都是一个意思。一个意思，世尊在经教里面讲了很多的名词，总有几十种名相讲一桩事情。我们要问，何以故？释迦牟尼佛为什么要这样讲法？一桩事情用一个名词不就行了吗？这是他老人家教学的善巧方便，因为要是用一个名词，大家就执着，执着这一个，这一执着可就麻烦大了。你看佛法，总的目标是教我们放下执着、放下分别、放下妄想，那就是了，最怕分别执着。所以佛用很多名词说一桩事情，叫大家不要执著名字相。马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们，听教（听经）不要执着言说相，读经看经不要执着文字相、不要执著名词术语，那都是为教学方便起见而假立的，并不是真的。你真正要懂得意思，怎么说都是对的；不懂这个意思，你怎么说都是错的。所以要知道，大乘教里面讲法界，就是讲宇宙人生的本体。

　　《华严》里面讲的是四种法界，法界有四种，怎么有四种？它有事有理。“法”是轨则的意思，轨是轨道，像火车行的轨道，则是原则，也就是说它有秩序，它一丝毫都不乱。宇宙之间，我们从天空里面看这些星星，大概我们能够观察到的一般都是银河，我们肉眼能看到的，所有的星星都是围绕着银河系的中心在旋转，它有秩序，它一点都不乱。像太阳系，太阳带着九大行星，还有许多的小行星围绕着银河转。银河的中心，我们中国人称为黄极，太阳的九大行星轨道我们称为黄道，它不乱，它很有秩序。地球绕太阳绕一周三百六十五天，因为它自转、公转运动也相当的频繁，虽频繁它有规则，它不会乱动，它乱动地球上的居民就受不了，它很有规则在那里运动，从来没有静止过。所有物质现象它都在动，它有规则，这是法性的性德。“界”，界有两个意思，一个是性的意思，就是自性，从体上讲；一个是分，分是分别、是界限，从事上讲。从事上讲，界就是分的意思，分别的意思，随事分别。譬如我们一个人，人头上眼睛有眼睛的界限，它跟耳朵不一样，眼只管见，耳只管听，各有各的界限，鼻能嗅香，舌能尝味。从一切事法上来说，就是事相上来讲，各有各的界限，这个界就是分别的意思。另外一个意思，界是性义，是从它体上讲的。现象从哪来的？现象没有离开自性，现象是虚幻的，不是真的，虽然是虚幻，它一定是依真而起的，它没有离开真；离开真，这个现象不能够生起。

　　这是我们常常在一起学习，我们都用电视屏幕来做比喻，这个诸位好懂。我们大家在一起学习，主要是用卫星电视、用网际网路，所以我们学习几乎都离不开屏幕。我们把屏幕比喻作性，它是体、它是性，屏幕里面的现象这是事，这有界限、有分别。无论什么样的画面现前，都离不开屏幕；如果没有屏幕，这个画面就不能够显现。所以画面不是真的，它是刹那生灭的，屏幕好像它没有生灭现象，我们用这比喻大家就好懂，从比喻里面去体会。可是我们的性，无论是有情众生、还是无情众生，我们前面讲的三世间，有情世间、器世间，器世间就是我们讲的山河大地、树木花草，这属于我们的器世间；还有智正觉世间，智正觉世间包括十法界里面的四圣法界，还包括诸佛如来的实报庄严土，因为它有相，这些都属于智正觉世间。三种世间都是属于事，都是属于事法，所以它有界限，称之为法界。但是界另外一个意思，它是从体上讲，体永恒不变。体，这就难讲了，为什么？我们六根接触不到。屏幕，我们做这个比喻，我们能见得到，可是我们眼前万事万法的真如本体那就见不到。为什么？它不是物质，它也不是精神，所以我们也想不到。大乘教里面佛常常说一句话，“不可思议”，这句话说得很有道理，你不能够去想，你不能够说，为什么？你一想就错，一说也错。所谓“开口便错，动念即乖”，动念你想，你想不到，你说不出，这就是自性，这就是理法界。这是讲法界有这么两个意思。为什么会变成事法界？性跟分别互相交络，它就变成‘理事无碍’的法界；以理来融事，样样都融通，那就变成‘事事无碍’的法界。说实在的话，法界本来是无障碍的，这是真的不是假的。障碍从哪里发生？障碍从我们的妄想分别执着里发生。

　　如《华严经》上讲的，譬如先讲“事法界”，我们就事论事，一一众生，这个包括众生的范围非常广大，众生两个字的意思是众缘和合而生起的现象。我们人是众缘和合而生起的现象，从物质上来说四大，从精神上来讲，佛用归纳的方法用受想行识，所以叫五蕴身，色受想行识和合成这一个现象产生，色是物质，色里面就是讲四大。四大，佛法用地水火风四个字来代表。地，代表它是物质，它有形状，你能看得见，你也能摸得着，它有形相；水，用我们现在话说，它有湿度；火，它有温度，它有湿度、它有温度；风，它是动的，它不是静的，现在我们知道刹那生灭，它真的是动的，不是个静的。用科学的名词来讲，我们讲湿度，科学里面讲带电，带阴电，火大带阳电，它是带电体，无论这个物质大小，统统都带的有电，它统统是动的。所以地水火风是讲物质现象它的性质，它有这四种特性。精神现象就用受想行识，它有感受，也就是说它有分别、它有执着、它有起心动念，这是属于心理上的现象。无论是色法或者是心法，各个不相同，它有差别，所以每个人有每个人的分齐，我们讲就事论事，这是事法界。六道凡夫统统有，我们是在这个境界里面。第二种是讲“理法界”，理法界也是讲众生色心等法，虽有差别，同一个自性，同一个（我们前面读的）自性清净圆明体。所以说性相不二，相是事法界，性是理法界。到什么时候才能够由事融通到理法界？四圣法界里面他们就做到，四圣法界就做到，像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。

　　这里给我们讲的“理事无碍法界”，这是说理就是性，如果没有事，这个性显不出来；事，事一定是依理而成就的，没有理哪来的事！理事是分不开家，理融事，事融理，理在事中，事在理中。所以，中国佛教禅宗里面大彻大悟，他开悟了，真的明心见性了，要求老师印证，求老师给他证明，老师出个题目，像什么样子？你不是见性了吗？性像什么样子？那个明心见性的人随拈一法，甚至竖一个手指，老师点点头就给他认可，为什么？任何一法。没有悟的时候，所谓“踏破铁鞋无觅处”，找不到，到底性是什么样子？悟了以后，原来头头是道，左右逢源，没有一法不是。为什么？性在相中，哪个相不是的！所有一切相都是的；不过你没有融会贯通，你不得受用。这个事情不能够去模仿，禅宗里面有个小故事，禅宗叫公案，就讲一指禅，小和尚学会了，人家一说的时候马上就手指头伸出来。有一天老和尚在旁边，看到一伸指头，拿着刀就把指头砍掉，他真开悟，他才真的明白了。这是法身大士，我们讲的就是“破一品无明，证一分法身”，?