修华严奥旨妄尽还源观+净空法师

很短，六根跟六尘境界一接触，苦乐忧喜就又出现，所以有这么短暂的舍受。如果永远保持舍受，身没有苦乐，心没有忧喜，那就叫三昧。

　　由此可知，三昧是永恒的，得到之后不会再失掉；得到之后会失掉叫舍受，那是六道里面的。阿罗汉以上，就是超越三界，阿罗汉以上就有三昧，他们所得到的不会退转，不会再失掉。佛所得到这是究竟圆满。因为阿罗汉所得到的，他只是把见思烦恼舍掉，尘沙烦恼他没有断，无明烦恼没有断，三大类的烦恼他只舍了一种，但是一种得少分的正受，他得的是位不退。他的行、念还是有进有退，但是位决定不退，绝对不会退到六道轮回，他在四圣法界里面修行，是不断的向上提升，他不会退转。这是三昧的意思，佛所得到的，在我们《华严》里面讲的，圆教初住就得到，所以圆教初住真的成佛。为什么还讲他不成佛，还称他为法身菩萨？因为无始无明的习气没断，习气断了就称他为究竟圆满的佛果。究竟圆满的佛果跟初住菩萨，我们可以说所得三昧名称相同，都是海印三昧，一个是得海印三昧没有习气了，一个是得海印三昧还有无始无明习气存在。从习气的厚薄，初证海印三昧，习气还很深，所以这是十住位。往上去十行那就薄很多，到十回向、十地，愈往上去习气就愈少，到等觉那就是还有一分习气，那一分习气断掉之后，那就是究竟圆满的佛果。

　　可是你要晓得，初住菩萨，无始无明就是不起心、不动念，无明是起心动念，他不起心、不动念，诸位想想，不起心、不动念这是平等法，可以说从理上讲、从事上讲，他跟究竟佛果都平等。所以天台大师六即佛，称四十一位法身大士叫“分证即佛”，他是真佛不是假佛。跟十法界的佛不一样，十法界的佛是“相似即佛”，相似，好像是佛，但他不是真佛，为什么？无始无明没断。也就是说他分别执着断了，分别执着的习气也断了，但是他还会起心动念，起心动念就是无始无明，所以他很像佛，他不是真佛。不起心、不动念这是真佛，我们中国禅宗里面常讲，“明心见性，见性成佛”，圆教初住菩萨就见性、就成佛了，这些理事我们都要很清楚、很明白。初住菩萨跟究竟佛果，他们起用可以说是完全相同，他起什么作用？就是在十法界，或者我们讲虚空法界，一切众生有感他就能应，与一切众生起感应道交的作用，应以什么身得度他就能现什么身。

　　就像《普门品》里面，观世音菩萨所说的，应以佛身得度他就现佛身，应以菩萨身得度他就现菩萨身，应以比丘、比丘尼身得度，他就现比丘、比丘尼身，应以长者身得度他就现长者身，乃至于他能现花草树木身，能现山河大地身。只是看众生的缘在哪里，他遇到什么缘豁然大悟，他就现什么样的身相，或者我们讲的形相，让感的众生触到这个现相就豁然大悟，所以这种能力完全相同。乃至于应身，应化在世间，像释迦牟尼佛，像我们的六祖惠能大师，我们一般讲到这个世间来投胎，所谓八相成道，在这个世间也能住个若干年。住多久呢？不是自己意思，那是缘分，缘分没有了，他就走了。他是没有寿命可说的，有缘，时间住得长一点，没有缘，时间短一点。缘是什么？缘是在这一阶段，我们讲在这个地区，在这一段时间里面，有众生接受他的教诲，成佛了，这叫有缘；这样的众生，就是学生没有了，他就走。只要有一个众生他都不会走，佛氏门中不舍一人，那是真的不是假的。

　　达摩祖师到中国来，遇到慧可，把法传给慧可，他就走了。五祖忍和尚遇到惠能大师，法传给他，好像不到一年他就走了。缘尽就走，缘没有尽他得留在世间，留得最长的诸位要知道是谁？大迦叶尊者，到现在还没有入般涅槃。他在哪里？在鸡足山，在那里面入定，他要等到弥勒菩萨降生到我们世间，示现成佛，他把释迦牟尼佛的衣钵传给他，他就走了，他有这么一个缘在，所以他住在世间。是不是我们中国云南的鸡足山？那也叫鸡足山，那里也有大迦叶的道场。实在讲大迦叶是不是到过云南来？也有人说是印度的鸡足山，不是云南的鸡足山，这个不重要。为什么？阿罗汉以上，给诸位说，时间跟空间就超越了，十法界众生无论在哪里有感，他立刻就起应，所以不拘泥在一个地方。我还是在不久，真的是不久之前，好像前两年台湾有一个旅行团，我在鸡足山那边听讲的，他们到华首门去拜迦叶尊者。这个团队里面有两个人走在最后面迷路，找不到路，在很着急的时候，遇到一个老人戴个斗笠，拄个柺杖，碰到了，他们就问，向老人家请教，华首门在什么地方，这个老人指点他，他们就找到。找到之后华首门有迦叶尊者的塑像，他一看那个塑像，就是刚才在山下遇到的老人，说迦叶尊者真的在那里。

　　像这种事情不止一次，一年会有那么几次有人看到他。这是什么？感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。迦叶尊者是不是佛？肯定是法身菩萨，法身菩萨就是佛！所以这个道理我们要懂，我们明了，你就会深信不疑，感应道交不可思议。无论在什么地方，只要有感他就有应，这道理是什么？道理就是我们这篇文字里面所讲的，宇宙是一体，众生是一体，法界是一体，万物是一体。在哪里？无处不在，无时不在，有感他就现相，没有感他就隐，隐现不同，这些都是诸法实相。这个地方的佛我们就知道，就像江味农居士在《金刚经》里面所说的诸佛，他讲的诸佛就是四十一位法身大士，也包括究竟佛果在其中，那就是四十二个位次统统称诸佛。

　　为什么叫三昧？诸佛所得的三昧，下面说“如于大海中印象一切之事物，湛然于佛之智海印现一切之法也”。这几句话很简单，但是说得很详细，像大海，你要知道大海是水，水里面要有波浪那就看不出印象，这个印象就乱。如果水里头没有风浪，海水就像湖水一样，一点风浪都没有，这个水平就像一面镜子一样，外面所有境界统统照在里面，整个宇宙都照在里头，这叫海印。大海，这印是什么？印的是外面的万象，照见！它底下湛然这两个字重要，湛然是清净，没有染污、没有波浪叫湛然。用这个来比喻佛的智海，这是自性，这个智海就是自性里面本来具足的般若智慧。世尊不是在《华严经》上告诉我们吗？“一切众生皆有如来智慧德相”，智海就是自性里头本有的智慧。所以智慧不是从外头来的，外面求不到智慧，外头没有智慧，外面有知识，智慧不是从外头求的；智慧要心定下来，心里头一念不生就生智慧。心里面要不清净，你看看你有见思烦恼，我们用《华严经》的话来说，你有执着，你有分别，你有起心动念，智慧就没有了。没有了是什么？智慧变成知识，变成知识就不是智慧。智慧跟知识，清净心起的作用就是智慧，带着妄想分别执着的起作用就是烦恼。

　　所以执着，大乘教里面称之为见思烦恼，分别，大乘教说它作尘沙烦恼，起心动念称它作无明烦恼，他生烦恼。所以知识是烦恼，智慧不生烦恼。由此可知，我们世间人所求的全是知识，没有智慧。不但世间人没有智慧，你看看大乘教里面说，阿罗汉、辟支佛都没有智慧，只有半个解脱没有智慧。为什么？我们把这个道理明了之后，你就会点头，他真的没智慧。他见思烦恼断了，尘沙烦恼没断，无明烦恼没断，他哪来的智慧？智慧要怎么样？尘沙烦恼断了，无明破了，智慧现前。尘沙烦恼是分别，也就是说于世出世间一切法不分别，不执着、不分别，然后还要往上提升，不起心，不动念，智慧现前，这个智慧就叫做海印智慧。智慧像大海一样，为什么？整个宇宙，用大乘教里面所讲的，把一切万法归纳为六项，性是能现的自性，相就是惠能大师讲的能生万法，宇宙之间所有的现象，物质现象、精神现象，还有因果，你看这六个字包尽了，性相、理事、因果，全都明了，这像什么？海印一样，它是自然的，不是学来的。

　　这个智慧现前的时候是无所不知、无所不能，不是学来的，是你自性里本有的。是真的吗？真的，怎么知道是真的？有证人。谁是证人？头一个是释迦牟尼佛，他老人家三十岁的时候在菩提树下，把妄想分别执着统统放下。也就是说他十九岁出家，三十岁成道，这十二年间他所学的那些知识也放下了，知识要不放下就见不了性。佛给我们讲，障碍可以分为两大类叫二障，这两大类就是烦恼障，刚才给你讲的见思、尘沙、无明都是烦恼，是属于这一类的；另外一类是所知障，如果你有所知障，你也不能见性。所知障里头有执着、有分别、也有妄想，所以他见不了性，必须放下。所知障放下，烦恼障放下，夜睹明星，豁然大悟。悟了之后，宇宙之间，所谓世出世间一切法，没有一法他不知道，没有一法他不通达。有人试验，试验释迦牟尼佛，你什么都懂得，我问问你：放牛你懂不懂得？牧童照顾一头牛，你懂不懂得？这个牛应该怎么样来带它，怎么样养它？佛把这个事情详详细细说出来，《大藏经》里有《放牛经》，释迦牟尼佛没放过牛，你只要一问他，他给你讲出来，教给你方法。

　　六祖惠能大师二十四岁在五祖会下开悟，不认识字，没念过书，这一开悟之后，无论是佛法、世间法，你去问他，他没有一样不知道。为什么？他得到的是海印三昧。我们要知道，一桩大事。他有，我也有，你也有，他也有，我们大家统统都有，我们都有，为什么不能现前？原因佛告诉我们，“但以妄想执着而不能证得”。我们的自性的智海不能现前，是因为我们现在有妄想、有分别、有执着，这三样东西既是烦恼障又是所知障，我们的如来智海不能现前，道理在此地。所以学佛，佛法修学，什么是最重要的？这篇文章的题目里面所讲的，说出来了，“妄尽”最重要，智海是什么？智海就是“还源”，妄要尽才能还得了源，你自己自性里面的智慧德相统统可以现前。那个相就是极乐世界，就是华藏世界，美好到极处，找不到一点遗憾，缺点遗憾找不到。关键就是我们放不下，为什么放不下？我们的烦恼习气太重，我们知道应该要放下。没有办法像释迦牟尼、像六祖能大师，那么样的干脆，那么样的彻底一下就放下，这在佛法里面讲顿悟、顿舍，没有次第的，一下就放下，彻底放下了。就是不起心、不动念、不分别、不执着，这十二个字他在一念之中就舍掉。这十二个字舍掉，海印三昧现前，海印三昧真的是无所不知、无所不能，这不是假的，这是真的。而且这种知是正知，佛门里面的术语叫阿耨多罗三藐三菩提，翻成中国的意思是无上正等正觉，每个人都有。

　　证得海印三昧之后，他会不会轻慢一个众生？不会的。为什么？他知道一切众生本来是佛，现在呢？现在还是佛，那为什么还搞成六道三途？他迷惑了，他是真佛，他不是假佛。就好像我们在日常生活当中，偶然也遇到朋友喝酒，酒喝醉了发酒疯。你说那个人是不是个好人？是个好人，但是发酒疯的时候胡言乱语，他酒喝醉了。你不能说酒喝醉了就不是好人，他还是好人，清醒的人看他是个好人。佛就是清醒的人，佛看一切众生各个都是佛，所以对每一个众生，他都那么样的尊重，都那么样的敬爱，一丝毫等差都没有，他心清净的，清净心则平等的。我们凡夫因为有分别、有执着，所以平等就不见了。不平等是假的，平等是真的，你统统把妄舍尽，妄尽还源就平等了。现在在十法界、在六道、在三途，所有一切众生还是平等的。这个平等观，你一定要懂得弥勒菩萨给你讲的一念，你明白一念，你才晓得真平等。十法界依正庄严，相是不一样，但是在一念里面你就看到平等，一念的时间太短，在一念的时间你找不到生灭，你看到生立刻就灭。所以，佛法大乘教常讲不生不灭。如果它真的没有生灭，说不生不灭那叫废话；有生灭，速度太快，所以生灭跟不生灭几乎扯平，生灭就是不生灭，才称它为不生不灭，不生不灭里头有生灭。这个都是事实真相，这个属于，用现在的话来说是高等科学，从事相上说的，从理论上说那是高等哲学，从事上看这是高等科学，都达到究竟圆满，登峰造极。今天科学、哲学对这个问题不能解释，大乘佛法早就有解释，只要你妄尽还源你就统统明白。所以这个地方湛然于佛之智海，这个地方说佛就是自性，前面讲的自性清净圆明