佛使比丘-人类手册

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　　那些不曾听过或看过三藏经典的人，却曾微细地去审察、观照每一次所生起的“苦”和正在燃烧着内心的“苦”，比起那些打开书研读三藏经典，但只是将它记住和明白的人，更能直接正确而又清楚地学习着经典。我们试着想想现在是否已经很熟悉地认识自己了呢？是否可能类似那些每天都在触摸着经藏的人，但是却不知道存留于三藏经典里的宝藏－那不朽的佛法。“什么是什么”这主题告诉我们拥有我们这个自己，利用自己来修持，我们所做的都是和自己有关系，但是我们还是不能认识、了解自己，根本没有能力完全解决自己所有的问题。我们依然有着苦，有着各种贪爱、欲望的“苦因”，它随着年龄的增加而不断增加和累积，这正是因为不认识自己罢了。我们还不认识那正在形成的自己，那主宰着生命的自己，或者被称为“自己”的“我们”。


　　确定并明了三藏经典，或去了解隐藏在三藏经典里面的奥秘，比起了解其他事物更复杂。因此，我们务必要回过头来以实际的学习来认识佛教的本质，也就是从名色的和合去学习认识生命中的身心，它有着“感受”和“思考”，正处于欲望中，有意地随着欲望而行事，甚至动手去做某一件事情，其果报是在滋养那有意的“造作”，使其增长茁壮，无止境地延续下去，不可避免的，我们必定在苦海中流转不息，其主要的原因是不明了“什么是什么”罢了！


　　我要总结今天所讲解的题目，“佛教的原则是为了明了‘什么是什么”的理论知识和实践程序”当我们正确而又真正的明了“什么是什么”之后，不必别人来教导，也能正确地去实行每一件事，习气烦恼会自然消失。只要一开始我们就能明了“什么是什么”，就能正确地去实行，那时，我们就立刻成为佛陀或证果的圣者。同时，无论我们做任何事物，都是那么圆满无缺，能最正确又直接的明了“什么是什么”后，我们就获得生命中最崇高的宝物－悟道、证果、涅槃的境界。　　　
　
第二章　三法印



一切事物皆在“无常、苦、无我”的状态之下。
佛教所有教诲的目的，就在指出这三种性质。　
　
各位法律系的同学：


　　前篇已经述说过，道德和宗教有着不同的界限，我们应该好好地将这个题目划分清楚，以免出现任何冲突或混淆。在此重申一次：道德是属于社会、世间的基本修行原则，为的是熄灭世间不同程度的苦和不安，让人们生活在和平安乐中。至于宗教的任务则更为超越，能熄灭并拔除各式各样的忧悲苦恼，这是超越道德性质所能拔除的烦恼；譬如自己内心的纷乱，从生、老、病、死及至细微的烦恼所生起的苦，那不是道德性质所能拔除的，而属于宗教性质的范围，是宗教的责任。它能够直接协助我们拔除种种的苦，因此说它们在不同的界限范围内。虽然我们把道德纳入宗教的一部份，但只是被划定于某一个范围内，它的任务也只是这一些罢了，远不如宗教范围所包含的广阔。


　　总而言之，道德比不上佛教或其它宗教之戒律和法所共有的原则来的完善，戒条的五个共同原则是：


　　（一）不要存心以身、口侵犯残害别人　（不论用那一种方式生活都应如此），相反的要有慈悲心、仁爱心，不要互相鄙视，而应团结合作；不应执持己见，应有感恩心。我们应该有这样的认同：在这个世界上，一切众生都难免会生、老、病、死，所有的人和动物相互之间，都有着不能避免的亲切与恩惠。


　　（二）不要偷盗、争夺。在社会或人群中，不论在人前人后，都不要占人便宜，应该以合法的方式谋生。对于学问和善业，人们都必须互相帮忙、尊重，乐于助人，精进地为前途而求上进，在自己工作岗位上，勤奋地负起责任，不要成为小偷，而应将优良传统的德行延续下去，为大众利益着想，彻底地实行民主生活方式。


　　（三）不要侵犯别人所喜爱的人和物，不要放逸自己，随着欲望的洪流而流转；相反地要满足于自己以合理的方式争取和拥有的事物，也随喜别人所喜爱的东西。不要纵情于欲乐享受，应生活简朴，不要因贪心而违反法律。


　　（四）不要以身口或文字来欺骗造恶，相反的应做一位可信赖的人，对人有利益、正直、不偏私、不虚伪。


　　（五）不要成为六恶行“酗酒、嫖妓、赌博、结交损友、半夜游荡、好吃懒做”其中任何一项的俘虏，也不要耽迷于色法和心法，而导致沉迷、上瘾，使我们放逸、迷醉，失去醒觉的心念。相反的应有正见、正确信仰，不迷信，有圆满的觉智，不粗心大意。对于我们的教育，要耐心学习，能自我控制，不论是朋友或敌人，都能好好对待。知道自己的身份，知道时间地点，少欲知足，懂得社会人事关系，谨慎、有礼，有教养，不固执自己的想法和做法，对罪恶有羞耻和惭愧心，害怕造恶。有良好的品行和善良的朋友，喜欢行善，不为人所鄙视，懂得因才施用和结交益友等等。


　　一切道德的目标，只是为社会带来安宁、秩序及基本的和平安乐。道德是一般人所应有的品行，并不是那可断除一切习气烦恼成为圣者的崇高灭苦目标，后者正是宗教的任务，这个重点必定要把它区分出来。


　　我要重提所谓佛教，即是那简短又被制定的主题－“为了明了‘什么是什么’的理论知识和实践程序”，这原则应该牢固的限定着，因为它可使我们更容易明白佛教。尽管佛教有数以万计的理论，我们却能轻易地明白，这只不过是去了解“什么是什么”罢了！若我们真正明了“什么是什么”，虽没人教导，也有能力正确地去实行一切事务；否则即证明我们还不能完全地了解“事情是什么”这个要点，希望大家能将它视为一般基本而又不能缺少的原则。假如我们已真正了解“什么是什么”，其意即是我们必定晓得应如何去履行某一件事务，譬如能彻底了解生命是什么？生命的责任、工作、职业是什么？生命最终的来去是什么？．．．．等等。我们就有能力圆满地去实行一切人生的责任，直到所谓的涅槃，这就是我们最终的行程，是每一个生命都应该去实践的天职。因此才这样简单的总结：明了“什么是什么”就是佛陀觉悟的真理。当我们完全明了“什么是什么”或“生命是什么”，才有能力熄灭苦，使我们的生命没有苦，那就是获得无上正等正觉—佛陀证悟的真理。



　　●　宇宙三种特性──无常、苦、无我


　　现在，我要继续谈谈所谓的“什么是什么”这个题目，如果依照佛教的原理，就要了解万物都有着三法印的特性。因此，今天就讲解这三种特性。


　　相信大家都听过这三种特性，即是老年人所常说的无常、苦、无我　（译者注：北传的佛法三法印即是无常、无我、空）　，但是这三种特性的含义，对于普通人来说，是非常深奥的，内容错综复杂，难以明白。我们一定要特别用心去了解它们，当我们要回答“什么是什么”这个问题时，就会显得轻而易举。我们可直接了当地回答：每一种事物都是无常、苦、无我，这就是万物的真理。


　　“无常”（Anicca）　译为不永恒，一切的“诸行”，都是因缘和合，不断地变化，没有一个是永恒不变的；“苦”即一切“行”都有苦的特性，当清楚地观照，就会感触到惊愕并为受者带来苦受；“无我”译为“不是自我”，不论是“行”或“非行”的事物，都没“自我”的感觉，或在任何情形下都不能执持为“自我”，假如我们已经确实清楚洞悉一切事物，则将自然产生“没有自我”的感觉。但是我们却迷失地认为有个“我”、有个“自性”，这是因为不能正确明了“什么是什么”，希望各位能知悉无常、苦、无我这三种特性，是世尊最常用来教导众生的法语，若将一切的教诲浓缩起来，就只是无常、苦、无我。


　　“无常”意即不永恒和不断地在变化，这个句子不难明白吧！尤其是目前的科学教育，都在指出各种现象的实质和原理，使我们更容易于明白、清晰地看到万物在不断变动。在佛陀之前，这个教诲已一直在流传和教导，但这无常的内容却不曾像佛教那样深入地被推广！


　　“苦”（Dukkha）　解释为看到之后有所感触和惊愕，令人厌恶；这也是在佛陀之前已有的教诲，但却不曾深入探讨苦因和圆满的灭苦方法－“道”，只因不曾充份明了“苦”的实质，所以不能与佛陀所觉悟的相提并论。


　　至于“无我”（Antta）　即没有实质的“自我”，这只有在佛陀的教诲中出现，也只有那些最彻底明了“什么是什么”的人，才能了解万物是“无我”的。因此，只有像佛陀那样彻底明了“什么是什么”才能教导“无我”。


　　在众多的修行法门，都在教导要清晰地观照这三种特性，如果修行到能清楚观照无常、苦、无我，就会感觉到什么都不值得执着、不值得执取、不值得拥有，“结论是：不值得要、不值得是、不值得做，这是已看到无常、苦、无我的最精炼含义”。虽然有些人以前不曾听过无常、苦、无我，就如在你们之中，有些可能在不自觉间已看到“无常”、“苦”、“无我”的真相；那就是当你们明了看清任何的“是”、“要”都是虚假骗人的现象。不值得要、不值得是，这就是真正完全看透身心的生命，也即是你自己已真正的看到无常、苦、无我了；至于那些整天整夜背诵无常、苦、无我数百万遍的人，却可能无法看清无常、苦、无我，因为这不是从听、念、背诵或从理论中推论而能看到的。


　　依照着理由去判断一个原则，那不是“见法”、“清楚看到”，由于无常，将会改变，那个原则或事就随着变动或随着理由的变动而转变。“见法”不可能从理由的推测而见到，必须真正以内心的感受所清晰见到的，才是真正的看到，也即是说要以内心去看。举个例子说，有一个人观察他对所贮藏的东西迷爱着，使他忧悲苦恼，这种“见”不需要依靠理由，是真正的体验而有所感触，并能真正产生来自内心的感受，直到生起厌倦、惊愕，对贪欲的执着松懈下来，这样才被称为“见法”或“彻底看清”。这种方法才是见到无常、苦、无我的真义。因此相信有理智的人，当他在世间有一段相当的经历之后，必定会在某一个机缘中对世间的心境有所对抗，直到对那件事物真正的感觉到虚幻、被欺骗并生起畏怯退缩的心境，再也不迷恋这东西，不愿与其纠缠在一起。这种方式的清楚看透，会逐渐上升到最究竟，使我们对万物舍放，称为真正地看清、观照到无常、苦、无我的人。至于那些终日只是背诵无常、苦、无我或观察这个、观察那个，如果没有对万物生起畏退的感觉，不想有什么、不想是什么、不想执取什么，这还是不能看到无常、苦、无我。因此总结一句：“看清楚直到感觉：不值得‘拿取’、不值得‘成为’”。我将会用更多时间尽力解说这个部分，使大家了解“三法印”—无常、苦、无我，同时也开导实践法门。


　　“空”（SUNYATA）是佛教的另一个精华，即是“空，无自我”的意义、“自我”的空。这个句子包含了一切精华，无常、苦、无我也在其中。“空无自我”也即“空无实质”，观照出万物是空无自我，没有实质能被执取为“我们所有”，那就是佛教的真相或佛教的核心，也是修行佛法的中心原则。看清万物为“空无自我”，就是最究竟地了解佛教，也即是究竟地了解“什么是什么”。把它浓缩为一句简短的“空无自我”也已足够了，因为无常、苦、无我都已被汇集在其中。万物在不断变化，没有一个部分是坚固永恒的，同样也可称为“空性”。当观照出充满着惊愕，也可说为是“空”，对于那可执取的部分，照见没有“自我”的状态，了解那只是大自然流动的现象，是依据大自然法则而存在，即是它不能“自主”或“主宰”；就能看出“空无自我”的