菩提道次第广论

实生，故说缘生与性无生二不相违，即前论云：“生与无生二境异故，有何相违。”又云，“若时我说缘生，即性无生，犹如影像，尔时何有攻难之处。”此答缘生与性无生相违之诤。《入中论》云：“由此次第，当知法实性无生，世间生，”此于无生加实性简别。又云：“如此瓶等实性无，而于世间许为有，如是一切法皆成，故无过同石女儿。”此说内外一切诸法，于真实无，于名言有，故非于所破不加胜义之简别。总于所破，若全不许加胜义简别，则不可立二谛差别，谓于胜义如此如此，及于世俗如此如此，全未说有如此之中观师，故惟邪分别。《明显句论》破“于所破加胜义之简别”者，是就破自生，非惟破生，释中极显。《入中论》云：“阿阇黎耶未加简别，总云‘不自’而破其生，若简别云，‘诸法胜义不自生，有故，如有思，’当知其胜义之简别，全无义利。”故中观自续师与应成师，非就于所破加不加胜义简别判之为二，然于名言破不破自性则有差别。若于内外诸法破自性时，如应成派则不须新加或胜义或真实或谛实之简别，以有自性，即已成为胜义等故。若自续派于彼不加胜义等者，则不能破，故加胜义或真或谛。然于生灭及系缚解脱等，若不简别或云胜义或自性等而说能破，两派中观俱所不许。
　　若尔何为胜义无之义？此中义谓所知，胜谓第一，二同一事。又胜谓无分别智，彼智之义或境故名胜义。又无分别智现证胜义，顺彼之慧说名胜义。如云“此中诸地等，于胜义无生。”《炽然分别论释》云：“言胜义者，是所知故名义，即所观所了之增语。胜是第一之异名，略云胜义。谓此是义复是最胜故名胜义。又胜之义，以是无分别胜智之义故名胜义。又顺胜义，谓于随顺能证胜义之慧，有彼胜义故名顺胜义。如云于胜义非有。或说云无彼说之胜义，即最后者。如此论云：若尔，胜义超一切心，破法自性是文字境，是故岂非无可破耶。胜义有二，一谓无作行转，出世无漏无诸戏论，二谓有作行转，福智资粮随顺清净，名世间智有诸戏论。此中立宗取彼差别故无过失。”此取闻思以上，如理观察真实义慧，不应惟取圣后得智。《中观光明论》云：“言胜义无生等，其义通许一切闻思修所成慧，皆名胜义，无倒心故。是此之胜义故，现与不现而有差别。由彼增上知一切法，皆惟无生，故说胜义无生者，是说彼等由正知故生皆不成，”与前说同。《中观庄严论》释难云：“何为无自性性，谓于真实。言真实者，谓随事势转，比量所证真实义性，真实义相观察即空。由此宣说真实及胜义等。又惟真智说名真等，是彼所缘故。由此真智意乐增上，名无自性，非由世俗无智增上。”于无自性加真等简别，般若灯论炽然分别，二论多说。犹如《般若灯论释》十五品云：“若无自性，云何是事，若是事者应非无性，故以彼语有谤自宗。”谓立宗云事无自性，则有自语相违过失，即前论中答此诤云：“非许胜义诸事有性，次立宗说彼无自性，故无谤宗义。非因不成，故此无过。”谓许诸法胜义无性，非毁谤故。若于名言谓无自性，许为毁谤极为明显。又彼论云：“胜义诸内法皆无自性性，所作性故，殊胜言说待所依故，譬如幻师所化人等。”此破自性决定当加胜义简别。言胜义无者，义谓若以如理观察之正理，观实性时见彼非有。此诸论师一切皆同。故清辨论师论中，立世俗时，亦说不以顺见真实观察，破自性时，多说以理观察为无，此与前说诸师皆同。然凡有性，堪忍观察实性正理推察，许否不同，此二论师若有自性，则定须忍观察实性正理推察，故亦定成胜义中有，如前数说。
　　［科］未二　破所破时应成自续，以谁而破分二
　　　　　　　　　　申一　明应成自续之义
　　　　　　　　　　申二　身生正见当随谁行
　　　　　　　　　　今申一　明应成自续之义
　　佛护论师释中，未明分别应成自续，建立应成。然于解释”非自非从他，非共非无因，诸法随何处，其生终非有”时，惟依说举他宗违害而破四生。清辨论师出过破，谓全无能力成立自宗及破他宗。然佛护宗无如是过，月称论师广为解释，谓中观师自身发生中观方便，须用应成，自续非理，破他宗已显应成宗。
　　　　　［科］申一　应成自续两派分二
　　　　　　　　　　　　酉一　破除他宗分二
　　　　　　　　　　　　　　戌一　出计
　　　　　　　　　　　　　　戌二　破执
　　　　　　　　　　　　酉二　安立自宗
　　　　　　　　　　　　今戌一　出计
　　　虽有多种安立应成自续之理，然彼一切孰能尽说，故当于中略说少分。其庆喜师所说《入中论疏》云：“有作是言，若许应成因，其因为量成耶抑未成耶，若谓已成，尔时俱成，云何他许，若谓未成，则他不许，云何他许。当答彼曰：凡量所成应是俱成，此非我知，诸立论者立能立时，其所立因自虽量成，然他量成自何能知，他心差别非自现量，比量境故。又自量成亦何能知，错谬因缘长夜摄持，有欺诳故。故惟由其立论对论，许量之力，许诸法性，故依所许破除他宗。”此说因于敌者量成不成，立者不知，以彼无乐，俱非立者二量成故。自亦不知因是量成，自虽决断是量所成，亦有欺诳，故无双方量成之因。就许为量量虽未成，然就所许破亦应理。又于自续之因宗云：“若因与所立以量成遍，（即同品定有异品遍无也）尔时当许自续之能立，然遍不成，谓能成遍之量或现或比，现且不能成其为遍，谓于灶房由现可缘不可缘故，遂谓火烟，此有则彼有，彼无则此无，通达无则不生，然非于一切境，亦非由比。彼境定故，谓比量境非通一切，何以故，若有所立相属之因，惟于彼生无常等智，非一切时处，故惟依世许，成立为遍非以量成，故应成因破除他宗，如何非理。此说有火，遍于有烟。及无常性遍于所作，若以量成则自续应理，然非量成。若以量成，应须成立一切时处有火无常遍烟所作，然以现比于灶瓶等成其为遍，是一分故。故遍亦惟就许而成。”此说若用量成三相是自续派，毕竟惟用他许三相是应成派。
　　彼之弟子诸译师云：“中观师者，惟破他许余无自宗。其有法等二无共许故，自续非理正理之果亦惟令舍他宗，除彼之余，自无所许，故一切种不应宣说自续之因，惟用应成。又能立应成，即自续究竟，故惟应许能破应成。其因及遍就现前许或究竟许，非由量成。依此因缘略有四门，断他所许或断戏论。一，举惟应成，谓他所许生有尽有义，若许自生，举相违云，若从自生是有而生，生应无义及无穷尽，故许有义有尽不应正理。若许彼者，而云自生不应道理，令他知已舍宗为果。二，他许比量，如云许自生芽应不自生，自体有故。举说他许有法因等，而反破他。虽云无自生，亦惟破他许之自生，非自成立无自生义，故自无宗。三，能立同所立，他为成立自所宗故，所立因喻一切如前皆不极成。四，因相相等，谓若许彼，即当许此因相无别，令其相等。若尔汝有无欲破他所许，有即是宗，应有立彼自续之因，无则不应宣说正理，破他所许。答，观胜义时，若许无性或以无生为所立者，则须受许自续宗因，然不许彼故无过失。若略有欲即有所宗，则一切欲皆应有宗。”此说自己无所立宗惟破他宗，虽有所欲亦无所宗。又自无宗，是就观察胜义之时，谓不立宗无自性等，非说一切全无所许。故于观察胜义之时，若许无性为所成立，而于自宗成立无性是自续派，若自无许惟破他欲是应成派。
　　现在自许是应成中观者，作如是说随依胜义及依名言，虽于名言自宗无许。若有彼宗，亦须许有能立因喻成自续派，故应成派全无自宗。如《回诤论》云：“若我有少宗，则我有彼过，然我无所宗，故我惟无过。若以现量等，略见有少法，或立或破除，无故我无难。”《六十正理论》云：“诸大德本性，无宗无所诤，彼尚无自宗，岂更有他宗。”《四百论》云：“若有无二俱，谁全非有宗，虽长时于彼，不能举过难。”说中观师无宗无立故。《明显句论》云：“凡中观师，理不应用自续比量，不许他宗故。”又云：“应成破义亦惟属他，非属我等，自无宗故。”《入中论》云：“能破所破不会破，及会而破所说失，若定有宗彼成过，我无彼宗故无失，”说自无宗过不转故。故中观师一切建立皆惟就他而立。《入中论》云：“如汝依他事，我不许世俗，果故此虽无，我依世说有。”《回诤论》云：“所破无所有，故我全无破，是故云能破，是汝兴毁谤。”说破他宗亦非有故。
　　又昔西藏中观智者，随行月称论师善破诸宗，说中观师自无所宗及无能立之量。次自宗时破以正理，观择自相所许能量所量建立及事力转现比二量，然许名言不加推察，世间共许能量所量。次中观师自于敌者建能立言，以真正因立无实义，然非自续，以就世间共许之量，未加推察而安立故。
　　［科］戌二　破执
　　第二破执分四。破第一家，入中论疏派，说因遍非由量成，说因非以量成之理，且不应理。以许因须由立敌俱用量成之家，非由立者未知敌成便不许因，故汝彼理不能破，须敌者以量成故。又以未知敌者他心，立为不知他用量成者，亦不应知他许彼义，则以他许而破他等，亦非理故。他虽说云，我如是许现可决定，然如所说非定许故，及不知他心故。说遍非以量成之理亦不应理，以于灶上成立有火遍有烟时，灶是所通达处，其上所达之义，惟取有火遍于有烟，非取灶中有火遍灶有烟，岂取时处一分之遍。若不尔者，灶非此遍已定之处，须更显示已定之处。如于声上，所定无常所成立法，须于声瓶二事随转，非立声上一分无常。由此道理，许无比量成立能遍，亦当了知不应正理。如是有说非由量成，惟由立敌所许而成，亦不应理。惟以彼许为因，不能破他。以他所许其义不成，量于自他俱非有故。若谓所许而分差别，如此则成，此则不成者，如是分别。若以所许为因等同所立，若以量有无而分，失量无欲。
　　破第二家，观真实时以不许无自性宗。谓不立自续宗之义者，为以理智观有无自性，不能立宗，故不许彼宗耶，抑以观真实时故为因，不许彼宗耶。如初说者，若以理智不能成立无性宗义，则以理智亦不能破有性宗义，因相等故。若谓观察真实义时，亦不能破有性宗义，极不应理。前说以诸正理观察破他宗故，无观察心不能破他宗故。若不尔者，何须别说自宗无立，即破他宗亦不许故。若许应成破他宗者，则破有性即立无性，如前《回诤》本释论说，于此更无第三聚故。若不尔者，则翻说云，是立无性非破有性，有何答难，若谓决断无性定遮有性，则遮有性定成无性，理相等故。若谓是观真实义时，故不可立无性等宗，更当宣说其中因相，若谓观真义时，有所立者即胜义有，故不应许，此不应理。若亦不许观真义时，应许全无以中观理观察时位。若立彼时，亦定须许能观之人，观察之理，所观之事，与谁同观之敌者等。尔时所有，何须一切皆胜义有。又说应成，惟就他许或究竟许，虽无量成而能出过，非能满意，如破初家而当破除。又若立云，观真实时无所受许，名言有许。亦不应理。其观真实时，非于胜义须于名言，此相违故。又若观真义时无，即胜义无之义，凡中观师全无受许胜义有者，非应成派殊胜法故。
　　破第三家，说中观师虽于名言亦无许者，是如前说未善明了正理所破。以彼理性破除他宗，翻难自时便见自宗，亦如是转，不知安立自宗离过，生死涅槃一切缘起与大自在，有无相同，是故此乃谤中观师最鄙恶心者，破除此执前已广说。观中观师有许无许，由具何事，名中观师，则彼中观定当受许。须许通达全无尘许胜义中有及许名言缘起之义，一切如幻，故有所许。又安立此，亦须破除彼二违品，许胜义有及名言无诸恶言论。故有正量通达立破，如自所证，以中观语无倒教他，亦可得故。建立此等，无一敌者而能如法求少分过，是故此宗最极清净。由是因缘，若自不知安立离过智中观宗，莫谤为无，应当受许缘起正理，斩断一切诸恶见网。贤正慧者，应立中观宗离一切违，不应专求抵赖为能。《明显句论》云：“如是我宗最极清净，一切建立无违而住，与彼自宗具粗近过，有相违时，愚蒙不见功德过失如何而住，汝自诸过失”等。如前所引，此说于中观宗，由决择胜义之量及名言量道所兴?