十三经注疏周易正义

　
　　九四：或跃在渊，无咎。去（禁止）之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故“无咎”也。　
　　＇疏＇“九四：或跃在渊，无咎”。○正义曰：“或，疑也。跃，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹“疑或”也。跃於在渊，未即飞也。此自然之象，犹若圣人位渐尊高欲进於王位，犹豫桑陟豆饰唬醇唇病Ｔ疲骸拔蘧獭闭撸云潸‘疑进退，不即果敢以取尊位，故“无咎”也。若其贪利务进，时未可行而行，则物所不与，故有咎也。若周西伯内执王心，外率诸侯以事纣也。○注“去（禁止）之极”至“无咎也”。○正义曰：“去（禁止）之极”者，离（禁止）入上体，但在（禁止）之上，故云“去（禁止）之极”。注九三云“处（禁止）之极”，彼仍处九三，与此别也。云“乾道革之时”者，革，变也。九四去（禁止）入上体，是乾道革之时。云“上不在天，下不在田，中不在人”者，《易》之为体，三与四为人道，人近在下不，近於上，故九四云“中不在人”，异於九三也。云“而无定位所处”者，九四以阳居阴上，既不在於天，下复不在於地，中又不当於人，上下皆无定位所处也。“斯诚进退无常之时”者，《文言》云“上下无常”、“进退无恒”是也。“欲进其道，迫乎在下，非跃所及”者，谓欲进已圣道而居王位，但逼迫於下，群众未许，非己独跃所能进及也。“欲静其居，居非所安，持疑犹豫，未敢决志”者，谓志欲静其居处，百姓既未离祸患，须当拯救，所以不得安居，故迟疑犹豫，未敢决断其志而苟进也。“用心存公，进不在私”者，本为救乱除患，不为於己，是进不在私也。“疑以为虑，不谬於果”者，谬谓谬错，果谓果敢；若不思虑，苟欲求进，当错谬於果敢之事，而致败亡；若疑惑以为思虑，则不错谬於果敢之事。其错谬者，若宋襄公与楚人战而致败亡是也。
　
　　九五：飞龙在天，利见大人。不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？　
　　＇疏＇“九五”至“利见大人”。○正义曰：言九五阳气盛至於天，故云“飞龙在天”。此自然之象，犹若圣人有龙德飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻睹，故天下利见此居王位之大人。○注“龙德在天”。○正义曰：“龙德在天，则大人之路亨”，谓若圣人有龙德居在天位，则大人道路得亨通。犹若文王拘在羑里，是大人道路未亨也。“夫位以德兴”者，位谓王位，以圣德之人能兴王位也。“德以位叙”者，谓有圣德之人，得居王位，乃能叙其圣德。若孔子虽有圣德，而无其位，是德不能以位叙也。
　
　　上九：亢龙有悔。　
　　＇疏＇正义曰：上九亢阳之至，大而极盛，故曰“亢龙”。此自然之象，以人事言之，似圣人有龙德，上居天位，久而亢极，物极则反，故“有悔”也。纯阳虽极，未至大凶，但有悔吝而己。《系辞》云：“悔吝者，言乎其小疵也。”故郑引尧之末年，四凶在朝，是以有悔未大凶也。凡悔之为文，既是小疵，不单称悔也。必以馀字配之。其悔若在，则言“有悔”，谓当有此悔，则此经是也。其悔若无，则言“悔亡”，言其悔已亡也，若《恒卦·九二》“悔亡”是也。其悔虽亡，或是更取他文结之，若《复卦·初九》“不远复无祗悔”之类是也。但圣人至极，终始无亏，故《文言》云：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？”是知大圣之人，本无此悔。但九五天位，有大圣而居者，亦有非大圣而居者，不能不有骄亢，故圣人设法以戒之也。
　
　　用九：见群龙，无首，吉。九，天之德也。能用天德，乃见“群龙”之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”，《坤》利在“永贞”。　
　　＇疏＇“用九：见群龙，无首，吉”。○正义曰：“用九见群龙”者，此一句说“乾元”能用天德也。九，天德也。若体“乾元”，圣人能用天德，则见“群龙”之义。“群龙”之义，以无首为吉，故曰“用九，见群龙，无首，吉”也。○注“九，天之德”。○正义曰：“九，天之德”者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，则为天德也。
　
　　《彖》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天。乾道变化，各正性命。天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保无亏，为物之首，统之者岂非至健哉！大明乎终始之道，故六位不失其时而成，升降无常，随时而用，处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰“时乘六龙”也。乘变化而御大器，静专动直，不失大和，岂非正性命之情者邪？　
　　＇疏＇“彖曰大哉乾元”至“各正性命”。○正义曰：夫子所作《彖》辞，统论一卦之义，或说其卦之德，或说其卦之义，或说其卦之名，故《略例》云：“彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主。”案：褚氏、庄氏并云：“彖，断也，断定一卦之义，所以名为彖也。”但此《彖》释乾与元、亨、利、贞之德。但诸儒所说此《彖》分解四德，意各不同。今案：庄氏之说，於理稍密，依而用之。“大哉乾元，万物资始，乃统天”者，此三句选颓朐病！扒笔秦悦霸笔乔轮祝室栽屡淝椭！按笤涨闭撸羝淮螅骞阍叮忠栽笫忌蛭铮试弧按笤涨薄！巴蛭镒适肌闭撸推洹扒背啤按蟆敝澹酝蛳笾铮宰嗜　扒保鞯檬忌皇湟耍猿啤按蟆币病！澳送程臁闭撸云渲两《锸迹源四四芡沉祆短欤焓怯行沃铮云渲两。茏芡秤行危恰扒敝乱病！霸菩杏晔肺锪餍巍闭撸硕涫汀昂唷敝乱玻郧苡锰熘拢乖破餍校暝笫┎迹势防嘀铮鞑汲尚危鞯煤嗤ǎ匏毡危瞧洹昂唷币病！按竺髦帐迹皇背伞闭撸硕渥芙崆灾乱病Ｒ郧拢竺飨跬蛭镏帐贾溃荚蚯狈赵蚍稍荆汕痹蚯保煞稍蚍桑敲鞔锖跏贾罩溃柿持唬朗倍伞Ｈ羝洳幻髦帐贾溃η倍桑Ψ啥保ι保ι倍徊灰允倍梢病！笆背肆杂臁闭撸硕渖昝鳌扒薄澳送程臁敝澹郧拢砸朗背思萘持羝钥赜短焯濉Ａ戳恢病Ｒ运由舷卵灾街灰玻谎羝担街病Ｉ衔囊灾两≡甲苊髑拢试啤澳送程臁币病４嗣思萘鞣制涫拢试啤耙杂臁币病！扒辣浠髡悦闭撸硕涓昝髑适贾濉５捞逦扌危匀皇刮锟ǎ街暗馈薄Ｑ郧灾拢匀煌ㄎ铮试啤扒馈币病！氨洹蔽胶罄锤那埃越ヒ聘模街湟病！盎蔽揭挥幸晃蓿鋈欢模街Ｑ郧溃刮锝ケ湔撸刮镒浠撸髂苷ㄎ镏悦Ｐ哉咛焐剩舾杖岢偎僦穑幻呷怂魇埽艄蠹彩僦羰且病！鹱ⅰ疤煲舱咝沃病敝痢捌穹钦悦檎咝啊薄！鹫逶唬悍蛐我舱撸镏垡病７灿行沃铮孕挝郏呛簦饔切悦６斓厮涓从行危Ｄ苡辣Ｎ蘅鳎镏祝穹峭秤弥咧良≡眨∪舴侵两。文苁固煨挝蘩郏考湮蘩郏蛑爸两　币病！俺吮浠笃鳌闭撸吮浠虺饲绷闪羰且病！岸笃鳌保笃魑教煲病３舜饲绷⒎闪赜焯澹栽硕幌ⅲ试啤岸笃鳌币病！熬沧ǘ保皇Т蠛汀闭撸角澹渚沧≈保蜃ㄒ徊蛔埔玻湓硕保辈磺阈耙病９省渡舷荡恰吩疲骸胺蚯渚惨沧ǎ涠仓保且源笊伞！焙挡⒃疲骸白ǎㄒ灰病Ｖ保照病！薄安皇Т蠛汀保蛳挛摹氨：洗蠛汀笔且病！捌穹钦悦檎咝啊保郧苷ㄎ镏悦试啤捌穹钦悦檎咝啊保轿镏悦饔星椋翘熘橐病Ｌ毂疚耷椋吻橹校慷镏悦饔星橐病Ｋ魃呶街裕媸蹦盥俏街椋奘段耷椋窬萦惺抖裕食圃弧扒椤币病７蜃游跺琛分澹厦饕回灾澹謇煌Ｗ弦晕灿幸皇澹裨蚵跃俅蟾伲豢墒率路彼怠Ｗ显啤啊跺琛氛叻⑹自蛱久镭浴闭撸虼恕肚ゅ琛吩啤按笤涨保独へ浴ゅ琛吩啤爸猎绽ぴ薄Ｒ郧⒗さ麓螅氏忍久乐撕笙晁灯湟濉；蛴邢鹊慕庖宥筇菊撸颉对ヘ浴ゅ琛吩疲骸啊对ァ分币宕笠釉铡敝嗍且病；蛴邢仁拓悦澹笠载悦嶂撸颉锻恕ゅ琛吩啤叭岬梦坏弥卸酢肚罚煌恕保洞笥小ゅ琛吩疲骸叭岬米鹞淮笾卸舷掠χ唬骸按笥兄且病；蛴刑氐悦破湄哉撸蛲隋柙疲骸啊锻恕吩唬和遂兑埃唷！弊⒃疲骸啊遂兑埃啵娲蟠ā嵌芤病Ｊ乔校侍卦弧嗽弧！贝说戎簦牟煌ā锻恕分跺琛诽爻啤巴嗽弧保⒂直鹗汀Ｆ溻胖钬灾跺琛罚蛳昊蚵裕蛳然蚝螅噬舷虏尾睿謇煌蚰哑浣猓蛞茁越狻Ｈ粢灰槐炔ⅲ诶鞘ト酥救ぃ盅д咧嚼停牟幌病＝窠月远谎裕赜衅湟澹敦韵露咚怠?br /> 　
　　保合大和，乃利贞。不和而刚暴。　
　　＇疏＇正义曰：此二句释“利贞”也。纯阳刚暴，若无和顺，则物不得利，又失其正。以能保安合会大利之道，乃能利贞於万物，言万物得利而贞正也。
　
　　首出庶物，万国咸宁。万国所以宁，各以有君也。　
　　＇疏＇正义曰：自上已来，皆论乾德自然养万物之道。此二句论圣人上法乾德，生养万物，言圣人为君在众物之上，最尊高於物，以头首出於众物之上，各置君长以领万国，故万国皆得宁也。人君位实尊高，故於此云首出於庶物者也。志须卑下，故前经云“无首，吉”也。但前文说乾用天德，其事既详，故此文圣人以人事象乾，於文略也。以此言之，圣人亦当令万物资始，统领於天位，而“云行雨施”，布散恩泽，使兆庶众物，各流布其形，又大明乎盛衰终始之道，使天地四时贵贱高下，各以时而成。又任用群贤，以奉行圣化，使物各正性命。此圣人所以象乾而立化。
　
　　《象》曰：天行健，君子以自强不息。　
　　＇疏＇“《象》曰天行健”至“自强不息”。○正义曰：此《大象》也。《十翼》之中第三翼，总象一卦，故谓之“大象”。但万物之体，自然各有形象，圣人设卦以写万物之象。今夫子释此卦之所象，故言“《象》曰”。天有纯刚，故有健用。今画纯阳之卦以比拟之，故谓之《象》。《象》在《彖》后者，《彖》详而《象》略也。是以过半之义，思在《彖》而不在《象》，有由而然也。“天行健”者，行者，运动之称，健者强壮之名，“乾”是众健之训。今《大象》不取馀健为释，偏说“天”者，万物壮健，皆有衰怠，唯天运动日过一度，盖运转混没，未曾休息，故云“天行健”。健是“乾”之训也。顺者“坤”之训也。《坤》则云“地势坤”。此不言“天行乾”而言“健”者，刘表云：“详其名也。”然则“天”是体名，“乾”则用名，“健”是其训，三者并见，最为详悉，所以尊乾异於他卦。凡六十四卦，说象不同：或总举象之所由，不论象之实体，又总包六爻，不显上体（禁止），则乾、坤二卦是也。或直举上下二体者，若“云雷，屯”，也。“天地交，泰”也。“天地不交，否”也。“雷电，噬嗑”也，“雷风，恒”也，“雷雨作，解”也，“风雷，益”也，“雷电皆至，丰”也，“洊雷，震”也，“随风，巽”也，“习坎，坎”也，“明两作，离”也，“兼山，艮”也，“丽泽，兑”也。凡此一十四卦，皆选倭教宥嵋逡病Ｈ×教寰愠桑蛴兄本倭教迳舷孪喽哉撸疤煊胨バ校稀币玻吧咸煜略螅摹币玻疤煊牖鹜恕币玻吧匣鹣略螅ァ币玻泊怂呢裕蛉×教逑辔ィ蛉×教逑嗪希蛉×教迳舷孪喑卸砸玻柿教逑喽远阊砸病Ｋ渖舷露澹渤梢回裕?