佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲

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　　‘糜不欢喜。心得开明。’，是无限的欢喜，‘开’，从前这个心是闭塞的，茅塞顿开，你说这多快乐呢？‘明’是你心地里面那些污染，今天统统洗刷干净了，心真正明了了，真正光明了。弥勒菩萨这几句话是代表当时与会的大众，听释迦牟尼佛，从前面开经一直讲到四十三品终了的时候，他的心得也是当时这些听经的这些大众们，实际上的感受状况。我们想想，我们是不是这样呢？我们有没有这个感受呢？有没有这个受用呢？弥勒菩萨将他的心得说出来之后，佛对他加以赞叹。

　　“佛告弥勒。”

　　赞叹里面又有很殷勤的教诲。

　　“敬于佛者。是为大善。”

　　世间的善，出世间的善，什么善最大呢？什么善最真实呢？敬佛，我们敬不敬佛呢？我们是表面敬佛，形式敬佛，实际上讲真实的话，绝对没有把佛放在心上，为什么呢？如果把佛放在心上，你就差不多快要成佛了，为什么呢？你心是佛那有不成佛的道理呢？所以，诸位同修要知道，整个佛法讲的是什么？释迦牟尼佛四十九年苦口婆心教导我们的是些什么？说穿了两个字；一个是孝，一个是敬，就两个字而已。你能够孝亲，你能够尊师，佛法就圆满了。所以，这个孝敬诚于中，自然就形于外了，我们心里面有一个妄念，这就不敬了，佛叫我们修清净心，我心还有妄念，这那里是敬呢？不敬佛这就不孝了。所以，清净心是孝敬，平等心是孝敬，真诚心是孝敬，恭敬心是孝敬，你就想想看，我们处世待人接物，没有遵守佛的教训去做，这就大不敬啊！佛教给我们，养心、养身，要清净，处世、待人、接物要慈悲，我们做到了几分呢？所以，你从这里去看的时候，你才懂得这两句话的真正意思，才知道敬于佛那是真正大善啊！敬于佛的人，佛的每一句话，都有深刻地去体会、认真去做到的，这叫真正敬佛。

　　所以，你才晓得这个真正做到孝敬，凡夫没份啊！大乘经上所讲的，法身大士，他们那个孝敬才叫真实，就是圆教初住以上的菩萨们，六道凡夫能够死心塌地二六时中念念不忘这一句名号，这是孝敬，也就是平常所讲的老实念佛。大势至菩萨教给我们的都摄六根，净念相继。这八个字就是老实念佛的注解，什么叫老实呢？能做到都摄六根，净念相继，这就老实了，一天到晚，心里面除了这一句阿弥陀佛之外，绝对不会有一个妄念，这叫敬于佛者。你还在打妄想，你那里有敬意啊！没有敬意。这个敬佛决定是依教奉行。

　　所以，世间法里面，无论是学佛或者学世间法的，我也常常劝勉同修们，为什么呢？一个人在世间，学业、道业成败的关键是在老师，你能遇到一个真正善知识，真正好老师，你的成功机会就很大，你遇不到一个真正善知识，你这一生要想成就太难了，很不容易。什么是真正善知识呢？是我们自己心中最仰慕的这个人，最尊敬的这个人，这个人是自己的真善知识，为什么呢？你尊重他，你佩服他，他所讲的话，完全接受，不打折扣的完全照做，那里有不成功的道理？不是你心目当中最仰慕的那个人，他的学问、道德再高，他是古佛再来，也度不了你，这就是佛门常讲：佛不度无缘之人，你跟他没有缘。所以诸位要想亲近一个善知识，不要看那个善知识有名气，知名度很高，那个都没有用处，我对他是不是真正的仰慕？问题这里，不是自己心目当中真正仰慕的人，我就劝你不要亲近他，为什么呢？没用处！你把你的精神、光阴都浪费掉了，可惜啊！光阴一去不再来啊！

　　我自己这一生当中得一点小成就，我遇到的老师是我自己心中真正仰慕的人，我从民国四十二年跟方东美先生学哲学，以后跟章嘉大师、李炳南老居士学佛学。我在台湾有三个老师，三个老师确确实实是心中最仰慕的人。所以，他教我好教，为什么呢？听话，别人教给我的我会给他抬杠，给他顶嘴，不服气，不能接受，我修学的经验提供诸位作参考，你再去观察一下。古圣先贤，每一个成就的人，都有师承，没有师承是自己成就的，你们去看六祖坛经，六祖坛经上玄策禅师讲的威音王佛以前可以，威音王佛以后无师自通的都是天然外道。换一句话说，威音王以后没有师承不能成就。威音王到底是什么时候的佛呢？是久远劫以前的古佛了，算这个年数都算不清了。这一句话真正的意思就是告诉你，我们求学、求道一定要有师承，那一个是最好的师承？每一个人的标准都不一样，都不一定，有一个不变的标准，就是我自己心中仰慕的这个人，唯有他给我说话的时候是决定不打折扣，是百分之百的去照做，那就是你的善知识，就是你的好老师，你跟他就对了。

　　所以，为什么？都是在一个敬字。他有真诚的敬意，他才能依教奉行，这是大善，当然弥勒菩萨与在会的这些大众，跟我们不一样，人家对佛确实有敬意，确实听话，佛在此地还再次地开示他：

　　“实当念佛。”

　　具足圆满孝敬之人，佛授与他最圆满、最真实的大法。如果不是一个孝敬具足圆满的人，你劝他没有用处，他不听的，你劝他实当念佛，念佛是没知识的老太婆，佛度他们的，我这种有学问的人，怎么去念这一句阿弥陀佛呢？他不服气，不能接受啊！这是什么呢？没有孝敬。所以，佛对那一些人，不劝他念佛，喜欢研究的，佛教他学唯识，天天去用脑筋，不喜欢用头脑的，佛教他去参禅，一天到晚什么都不要去想。所以，佛的方法很多啊！应机施教，那是具足圆满孝敬的，佛才给他开示第一真实圆满的法门—念佛，这就是劝你念佛。所以，念佛这一个法门是如来所说的第一法，这个经是诸佛如来所说的第一经，这个是我们要晓得的。

　　“截断狐疑。”

　　对于念佛往生不退成佛，决定不怀疑，这个怀疑用狐，狐狸疑心最重。所以，用它来作比喻，常常喜欢怀疑的人都称他为狐狸。要把这个疑心断掉，从根拔除，对这一个法门一点怀疑都没有，你的信心才能清净，信心清净则生实相，以这个清净心来念佛，才能感应道交。所以一念相应，一念佛，念念相应念念佛，里面毛病没有了，这就是所说的妄念拔除了，所知障没有了，可是还有烦恼障，烦恼障要不清除，也会影响所知障。所以下面教给我们：

　　“拔诸爱欲。杜众恶源。”

　　这两句话是叫我们断烦恼，对于世出世间，任何一法，没有贪爱、没有欲望，你有欲望、你有贪念，这个事情就麻烦了。纵然对于这个法门生清净信心，也很难往生，为什么呢？世缘的贪念你断不了。所以带业，只带旧业不带新业，旧业是从前造的，现在不造恶业了。不能说带业往生，我天天造恶业不要紧，到时候我还可以带业往生，这个念头就错了。

　　这个地方的爱欲就是见思烦恼，贪、嗔、痴、慢、疑，疑这个前面截断狐疑，这是断证，下面就是贪、嗔、痴、慢，加上五种恶见，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个见取见跟戒取见，我们俗话叫成见，某人成见很深，两种都是属于成见；一种是因上的成见，一种是果报上的成见，戒取是因上的，见取是果上的，这是两种成见，统统要去掉。

　　‘杜众恶源’，这个‘杜’是叫我们时时刻刻要防范，不要以为小小的恶念起来，没有关系，小小过失也没有关系，殊不知积小过就变成大过失。所以古人修行讲求的，发现过失绝对不能留到明天再改，为什么呢？太晚了，留到明天再去忏悔、再去改，已经忏不掉了，真正用功的人在什么地方用功呢？断相续相，我这一个恶念起来了，底下一个念头就断掉了，就把他换过了，绝对不叫这个念头念念相续，人家功夫在这里用啊！


　　真的是叫做防微杜渐，这真正用功，真正在修行，修行就是把我们错误的想法、看法、做法修正过来，那些想法、做法、看法是正的呢？那些是不正的呢？从大乘佛法上来说，有念皆妄，你有念、有想统统叫妄想，你读经，你在研究，也是在打妄想啊！这个我常在讲席上跟诸位说真话，为什么呢？因为经典没有意思，经典怎么没有意思呢？佛没有意思，佛没有意、菩萨也没有意，佛菩萨说出来的经，那里会有意思呢？你怎么可以去联想他呢？一想就错了！一想就落在意识里面去了，那不是佛经变成自己的妄想了？把自己妄想当做佛经，这个罪过大啦！所以，经不能想啊！不想行不行呢？不想堕在无明里头，也错了！这个事情麻烦啦！想也不对、不想也不对，怎么办呢？

　　所以教给你一个方法，叫老实念佛，恭恭敬敬一味地念下去，你念的时候，自然有那个意思往前涌，不是想的，那是悟，那个意思是真实义。但是，这个悟，要看你悟入的境界，浅深大小不同。因此，经如果讲有意思的话，就是有无量义啊！

　　从你初学一直到成佛，天天念、天天悟，都悟不完的。我跟诸位同徐讲的经，你们听录音带，遍遍不相同，你要仔细去留意的话，天天不一样啊！我没有去准备，我没有去研究，如果我鳔准备研究，那次次讲的都是一样的。为什么呢？我有准备，我有讲义。你看学校里教书的老师，教一年级国文的，年年教一年级，他一本讲义用几十年，每一次讲的统统都一样的，为什么一样呢？有意思，唯独没有意思就不一样了，这是我跟大家讲真话啦！这个不骗你，这是要真正的修行，要真实的功夫，功夫是什么呢？心地清净无染。如果就经文上讲，就是这几句；知道孝敬，能够孝敬于佛、师，真正念佛，决不怀疑，能够把身心世界统统放下，一尘不染，这叫功夫，功夫不在形式；一天念多少佛？拜多少佛？磕多少个大头？那是形式，形式对初学的人有用处。

　　我初学也搞形式，我跟忏云法师半年，一天拜八百拜，不会少过八百拜的，多的时候拜一千多拜，最少也是八百拜，那时候还用心去研究，我亲近忏云法师，忏云法师介绍的是印光大师文钞，弥陀经疏钞，要解、通赞疏，介绍这三本注解，他没有给我讲，让我自己去看，自己去研究。初学讲经很苦啊！要用笔记、要找很多参考资料啊！怕上台下不了台，那个时候所讲的都是骗人的，为什么呢？全是妄想、分别、执着。所以、我在台上是非常恭敬，我把每一位听众都看作是我的老师，我是学生，你们这么多人来监学，每一天到这个时候来听我报告，我才会有进步。好像我这几天听到你们研究了凡四训，讲到懈怠、懒惰这些毛病，知道要精进，怎么个精进法？不晓得！真的你要有方法对治，没有方法对治，就不得了了。惰性是与生俱来的，懒惰不要学啊！很可怕，我自己这个毛病很重。所以，我年轻的时候非常担心，一懈怠堕落就不能成就，用什么方法对治呢？上台讲经，用这个方法。所以那里找我讲经我都去，只要是来请我去讲经的，我都答应，从来都没有拒绝的。所以，人家说：你喜欢讲经。我说：不是我喜欢；我要藉这个方法不要叫自己懒惰、懈怠。因为人家找我讲一部经，都很生疏，都要去查字典、找参考资料。所以每天要去看到，逼着不能不读书，不能不认真去修行，如果光是读不能照做，你永远没有办法提升你的境界，顶多你只能讲得熟，熟能生巧，到此为止了，你所修行的是福，不是慧，没有定慧，你所修的是人天福报，你要往生都有问题、都靠不住。

　　所以，一面去读经、去研究经论，一面依照经典教训认真去学，特别是我们在讲台上讲到佛要教人；这个不可以做，那个应当要做，天天讲给别人听，自己做不到，难为情啊！常常讲常常劝自己，不知不觉地自己就慢慢做到了，而且不是勉强，自然就会做了，为什么呢？印象太深了！一遍一遍地印在你心里。所以，处世、待人、接物，时时有警惕、时时都会有警觉，这种警觉不要作意，自然他就会提得起来，到功夫成熟了，就不要啦！

　　所以，这个熟是决定不能间断，经要天天讲，我从一出家就开始讲经，今年三十四年了，没中断过，我自己的经验，讲经讲到得心应手，左右逢源就讲到自在了，是十年以后，前十年没有这个功夫啊！所以这是一桩相当不容易的事情，我摆脱一切注解，不再看古今人的注解，是最近的五、六年的，差不多是三十年的时间，这才什么注解都不?