佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲





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  佛说大乘无量寿清净平等觉经(二次宣讲)第三十二卷 B2…5…32

  请掀开经本第十四面第七行

  “于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。受持如来甚深法藏。护佛种性。常使不绝。”

  向下经文还是赞叹诸菩萨自行化他的德能。‘一切万物’是指的环境,我们生活的环境,能在环境当中得大自在,这才是真正的离苦得乐了。诸佛菩萨他能够得到,我们为什么得不到呢?原因就在着相啊!我们凡夫执着一切万物是真有、实在有;于有的当中又想占有它,不肯舍弃,烦恼就来了。诸佛菩萨知道一切万物是幻有、是假有,它不是真有。所以在一切万物当中是自在地受用,没有分别、执着,绝对没有占有的观念。不但于一切万物没有占有的观念;就是连自己的身体也没有占有的念头,这样才能够得自在了。菩萨弘法利生,必须有这个能力,如果没有这个能力,这一接触万物,不是度别人了,都被万物度跑掉了,那行吗?所以这个是必须要的条件。

  禅家所谓的,但自无心于万物,何妨万物常围绕?就是这个意思。秘诀就是知道一切万法的实相,于一切法当中依旧是清净自在,一尘不染。这是菩萨的德能、菩萨的智慧。

  下面是讲他的慈悲,有智慧还要有慈悲。‘为诸庶类。作不请之友’,这个是大慈悲。庶类是说一切众生,也就是指的六道众生。佛法是师道。所以佛教化众生,是要等众生来请教的、来向他求法的,不可能佛找到你家里来教你的,没有这个道理。师道尊严,只闻来学,未闻往教。古时候中国、印度都是这样的。

  菩萨就不然了,菩萨跟一切众生是同学的身份。所以可以主动地找到众生家里去,找到他把佛法介绍给他,作不请之友,众生不请菩萨就来了。


  现在我们没有请,菩萨也不来了,是什么原因呢?菩萨来与不来,说实在的话,他有神通啊!他有他心智,看看我们学道的心不恳切,还没有必要来,真正挚诚恳切,必须要菩萨帮忙的时候,这感应道交啊!众生有感,菩萨就有应。由此可知,我们现在遇不到佛菩萨了,我们那个感的力量还不够,学佛的诚意还没有达到一定的标准。所以,佛菩萨看得很清楚,也听得很清楚,现在还没有必要来,道理就在这里。

  说实在话,诸佛菩萨常常在我们左右,只是我们不认识而已,就如同弥勒菩萨当年入灭之前所说的;时时示世。时时刻刻示现给一切众生,给世间人,世人常不识,世间人不认识啊!弥勒菩萨如是,那一尊佛菩萨都是这个样子的。所以,诸佛菩萨的慈悲恩德,实实在在不是我们平常人能想像得到的。谁对我们最关心呢?只有诸佛菩萨对我们最关心。

  ‘受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。’这个三句就是,大慈悲的主意。这一些菩萨为众生作不请之友,他对众生究竟有什么好处呢?这个三句就具体给我们说出来,菩萨受持如来甚深法藏。在本经同修们都念得很熟了,过去我们也曾经讲过几遍了,这一部经法释迦牟尼佛附嘱给弥勒菩萨,要他护持流通,弥勒菩萨不过是一切菩萨的代表而已,绝对不是只教给弥勒一个人,与会所有的菩萨们,没有一个菩萨不受佛的嘱附。我们读了这一部经,听了佛的一番开导,也是世尊嘱附护持流通之一,我们也有责任啊!

  ‘甚深法藏’就是指的这一部经,就是指的这一句万德洪名,要把这一部经,这个修学的方法,接受过来,介绍给一切众生,这才叫护佛种性常使不绝。如果就一般来说,佛种性可以归纳为发菩提心,菩提心是佛种性;菩萨行是佛种性;六度、十大愿王是佛种性,在本经里面这一句六字洪名确确实实是真实的佛种性。念佛是因,成佛是果,念佛成佛必须受持,必须介绍给一切众生,不能将佛法传到自己就断绝了,这个不可以的,这样对不起诸佛菩萨,对不起历代祖师。

  “兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。”

  这是利益众生的行动纲领。为诸庶类,作不请之友的具体行动。可见得这一句话不是虚假的,它是真实的,菩萨兴起大悲心,悲愍一切有情众生。‘演慈辩’,演是演说,辩是无碍的辩才,菩萨不疲不厌地讲经说法,开导众生,那个力量就是慈悲。因为佛菩萨对于这个世间所有的名闻利养都不接受的,什么力量推动他这样地勤奋,这样地辛劳,在这个世间教化呢?这个力量就是大慈悲心。

  ‘授法眼’,授是传授,法眼不是肉眼,是能够认识一切诸法实相,这才叫法眼。我们在金刚经里面读到如来有五眼原明。我们凡夫肉眼,天人则有天眼,比我们肉眼的能力强了。阿罗汉、辟支佛有慧眼,菩萨有法眼。由此可知,法眼是菩萨具足的,五眼是后面具足前面,前面不具足后面,有法眼当然有慧眼,当然有天眼,这个是一定的道理。所以,能够见到一切法的真相,他把这个能力、这个智慧传授给众生,这叫授法眼。


  菩萨能够传授的是理论与方法,理论是本来有的,虽有,我们众生迷失了,佛菩萨这一说,我们就恍然大悟,就又明白了有这么一回事情,可是单单明白这回事情还不管用,我们是得不到真正地受用。像前面所讲的,于一切万物,随意自在。我们得不到啊!他能得到,我们得不到。所以必须要亲证,要自己也能够证得这个境界那才管用。所以悟有解悟、有证悟,佛菩萨能够帮助我们的是解悟。从解悟底下那个功夫,完全是自己的了,佛菩萨帮不上忙啦!要认真修行,去求证,这个要靠自己。所以下面就讲认真修行了,修行是断恶修善,这是一切众生本份的大事。

  ‘杜恶趣’,杜是杜绝,是防止,断一切恶,这个恶趣,用如来果地上的标准来衡量,等觉菩萨都是恶道,他没成佛嘛!只有佛是善道,除佛以外,统统是恶道,如果说等觉菩萨是善道不是恶道,换一句话说,他那一品无明可以不要断了,为什么还要断那一品无明,要去成佛呢?所以,这个善恶有很多不同的标准,在我们六道里面,地狱、饿鬼、畜生是三恶道,人、天、阿修罗三善道,如果我们比起阿罗汉来说,那个非想非非想天还是恶道,六道都恶嘛!阿罗汉是善道。阿罗汉要比起菩萨?阿罗汉是恶道,菩萨才是善道。菩萨比起佛?唯有佛才是善道,菩萨也是恶道。所以,此地的杜恶趣必须到成佛,那个恶才断得尽啊!没有到成佛,恶就没有断尽,这是我们要晓得的,不要以为自己现在贪、嗔、痴、慢少了一点,嗐哟!我已经不错了,我这个恶没有了,恶念也没有了,恶的行为也没有了,得少为足,你才得到一点点啊!你这个善恶才最低的标准,更高的标准你就不晓得了。所以,这个标准要不断地向上提升,因为这一部经,这一个法门,是大乘当中的大乘,圆中之圆,顿钝中之顿,专中之专。所以,他的标准是绝对的标准,不是普通的标准。

  ‘杜恶趣。开善门’,善是本有的,这个地方的善,不是善恶之善,善恶的善还是恶,由此可知,前面讲的恶趣,也不是善恶之恶,才能达到绝对的标准,有一丝毫无明存在,都是恶,有一个善的念头在,已经就不善了,此地这个善门就是明心见性,这才是真正的善门。自性显露之后,自性里面无量的智慧、无量的德能,自然就现前了,这叫做真正的善啊!

  我们现在是在初学,初学要知道佛法里面这一些标准,可是我们的下手,还是从最低的标准下手,这样修学才能够得力,一个标准修到了之后,再提升一级,好像念书一样,我念小学,小学毕业了再念中学,中学毕业了再念大学,一个阶段一个阶段的标准。

  在本宗,有超越一切标准的修法,那就是一心称念阿弥陀佛,真正做到一心称念,把那许多层的标准都突破了。所以,这个法门是不可思议的法门,这个法门是一切诸佛称赞的法门,非常之微妙奇特,不是其他法门能够相比的。也就是说,其他法门都是有层次的,一个一个层次的标准。净宗这一句阿弥陀佛没有层次,初发心就可以圆成佛道,所以这个难信,难信之法。

  如果杜恶趣。开善门。用净宗标准来说,善门就是一句阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,统统通是恶趣,参禅、研教、止观、统统都是恶趣,唯独这一句阿弥陀佛是善门,一心执持,这一生当中决定往生不退成佛,这就是特就本宗来说这两句经文的经义。

  “于诸众生。视若自己。”

  这是菩萨对待众生的态度,是我们要学习的。看一切众生就跟看自己一样,自他不二。众生迷,迷了苦啊!就是自己苦,众生觉悟了就是自己快乐了。众生迷而不觉,菩萨只好等待机缘,等待他能够接受了,就把佛法介绍给他,他现在不能接受,我们很有耐心地在等待,等待也不是天天瞪着眼睛看着,那又错了!自己要认真努力地修学,成就自己的德行、智慧,这个叫等待。机缘成熟了,众生愿意接受了,自己没有智慧、没有能力教他,那有什么用处呢?没有用处,不起作用的。所以,众生缘没有成熟的时候,要成就自己,缘成熟之后,要全心全力帮助他人,这就对了,成就自己目的还是为了帮助别人。所以,自己修学不疲不厌,世间人读书、工作很勤奋,什么力量推动他呢?名利啊!诸位想一想,名利拿掉了,谁愿意工作?从前大陆上的情形,尼克森最初到中国大,陆回到美国,他说了一句话,中国大陆是全世界最懒惰的民族,为什么人懒惰呢?不工作呢?没有名利嘛!所以大陆上说了;你每个月做也是三十六块,不做也是三十六块。所以大家都懈怠了,不肯做工,看到干部来了做一下,干部走了就放下了,现在比较好一点了,现在就是你所做工做所赚的钱自己可以得到了,大家就肯做了。

  我们台湾同胞在全世界工作是最勤劳的。所以,今天台湾这样富足,外国人想不通,他当然想不通,他没有办法想通的。我们台湾人一天可以工作十二个小时,一星期可以做七天,外国人怎么想也想不通啊!他们工作大概都是六个小时,一个星期工作五天,外国人工作态度是这样的,这怎么能跟中国人比呢?我们中国人一