大手印愿文 禅说

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　　　　　　一切非有诸佛亦不有
　　　　　　一切非无轮涅众根因
　　　　　　非违非顺双运中道观
　　　　　　愿证离边心体之法性
　　　　　　“一切非有”因为一切都是自性显现的境界，所以当引生迷乱时就有无明的执着，有人我，有诸行。如能悟入自性，这一切都是空而非有。不但这一切都是空的，诸佛也不有。诸佛的概念与形象怎么来的？因为有众生相来的，有众生才有佛，没有众生就没有佛，都是自性的不同显现，自性本来清净，自性就象水一样透明的，可以形成冰，可以形成蒸汽，有种种假名和形相，都是因为众生才建立的，都是心念启动的关系。如果心没有动，没有执着的话，佛也没有，佛不知道自己是佛才是真佛。
　　　　　　真见性的人没有性，性不可得。真有智慧的人不知道自己有智慧，一切都不存在。这种有为的建立，相对的建立，差别的建立，就会不存在了。所以诸佛也不有。
　　　　　　“诸佛亦不有”我们为什么有净土？有阿弥陀佛的形相？为什么有种种的事相？这就是佛慈悲众生，方便建立的这种庄严相，功德相来引导你的向上，然后因为这样的引导，你有了信心以后，就会听佛的话，就会知道自已的不足，自己的烦恼，自己的痛苦，那么就寻求这个道。怎么样把痛苦烦恼去掉，怎么样才能解脱？在走向解脱的路上慢慢开智慧，慢慢就找到本性了，找到本性后，噢，原来多少年行脚，多少年念佛、持咒，哎呀，原来我本来是佛，本来不用这样修行，本来具备的。这些佛国也好，轮回也好，都是空中楼阁，都是海市蜃楼；都是梦幻泡影，都是一种假象，都了不可得。
　　　　　　一切宇宙万法都是这一片本性，而这片本性虽然平等清净，但是灵知的显现不同，因地上的愿力不同，因果的作用不同，成就的示现不同。所以一切圣人又有差别了。不妨示现，等于做游戏一样，有种种示现，不妨有净土，不妨有神通，一切具有。
　　　　　　有的人说，是不是开悟成道了，连圣人也没有了？不是的，圣人只是不以为是圣人，圣人还是有啊，本性还是放光，只是无相，只是没有痕迹，没有落处，没有执着而已。圣人还是放光动地，还是这样起大作用。在法界当中不生不灭，永远存在，只是他自己找不到了，找不到我，也找不到一个对象，也找不到一个涅磐；也找不到什么神通，这些执着都没有。
　　　　　　有的人说圣人没有了，不是没有人情味了吗？修了半天圣人都没有了，净土都没有了，不是这样，一切都存在。只是见地上实证到这个境界的人，他完全变了，他常在这一片清净当中，原来不平等的东西都没有了，就是这样子的一种境界，这叫什么境界？叫实相。这实相的境界，是不可思议的境界，佛菩萨都在法界当中。观音菩萨时时刻刻在度众生，他是怎么样呢？谁都看不到，谁也不知道。只要你证入观音菩萨境界的时候，你也不知道什么叫观音了，但是别人可能会叫你观音，你也有神通示现，有加持力，一一妙用，都能具备。但是你不知道自己是什么样。但是他存在，存在于不存在之中，妙在无言当中，无相当中，不可得当中，佛经讲到最后就是不可思议，不可思议又不可思议。《华严经》讲：不可思议，还要不可思议，就是妙在这里。那次讲的《宝藏论》讲到这个道理，讲得很透彻，所以说，“一切非有诸佛亦非有”
　　　　　　“一切非无轮涅众根因”。“一切非无”但是一切又不是没有啊，一切功德、一切妙用都能显现，诸佛国土，众生世界、轮回和涅磐，众生的种种的根机，众生的种种的因地、因果、缘起，一切都有，都在自性当中显露。两句话统一起来了，就是大智慧。你能够把这二句话统一在你的心当中，明明白白，非常透彻，就是大智慧，就对任何一边的说法，就会没有矛盾。佛经怎么讲的，祖师怎么讲的。现代人在那里争来争去的讲法，你都会没有矛盾了。但是这里要细致深入下去，也是非常微妙的，要真正的透彻，于事理圆融无碍方可以。
　　　　　　“非违非顺双运中道观”不是违，违中无违，一切违缘，一切违境，魔境没有违。入魔了也没有魔，内心还是清净。虽然佛菩萨加持你或家庭生活宽裕，身体很健很壮。名声地位等一切条件都是有利于你的，也没有这种感觉。这个叫双运中道观。双运就是不落违不落顺，这非常重要的，在实际当中你就会体会到。这个双运就是不落两边，可以有很多的名词，如空乐双运，空觉双运，空明双运，空悲双运乃至非苦非乐，非善非恶等很多名词，一串下来就中道观。能够达到这个不二的境界，这是实际的，不光是见地的，实际当中真的这样，没有违没有顺，没有苦没有乐，要实际体验到的。
　　　　　　“愿证离边心体之法性”“愿证离边”有边空边，违边顺边，愿我证到离边心体的法性。要证到这就是证量。所以说证量即遥远也很近。如果哪一天你发现违缘来了，我没有感觉了；顺境来了也没有开心，那你就证到法性的清净了，就证到了。所以说证量是没有办法比了，自己知道的，祖师也知道，如果这个证过来人知道你在境界上没有违，也没有顺，他说你也证到了，一样的证到了，这就叫证量。所以说如果悟到了这个道理，没有违没有顺。我明白本性就是这样的，产生了这样的见地那是悟，不是证，如果实际当中你这样做到了，体悟到了，就是这样子，我的内心很清净、空灵、没有违没有顺，实际是这样，就是证量到了。其实也不奇特，而且非常实际，自己会觉受到的。所以说要在境界中练，要透过它，这叫真实用功了，真实受用了。
　　　　　　这个证量，是一步步证过来的，悟可以顿悟，修是渐修，慢慢地圆融，慢慢地去透过，慢慢地增加道力，是一点点证上来的。前一段还动心，现在这个事来了，一点都不动了。你就有证量了，就知道了功夫证过来了。

　　　　　　即此云者谁亦难描画
　　　　　　非此云者谁亦难遮除
　　　　　　此离意识法性之无为
　　　　　　愿穷究竟正义得决定
　　　　　　“即此云者谁亦难描画”就是你通过你的修行的体悟，离开两边的执着之后，万有的法性融入在你的当下，明明白白自己知道。这样的境界，这样的体会，谁也难以描画，说不出来，没有办法说出来给别人听。只有实际当中自己知道，所以唯证乃知难可测，是测量不到的。因为不是比量，没有境与智对比，所以测不到。甚至可以讲，就是你的这个本性清净的境界，佛也没办法知道，只能依你的表现来知道你表现的落处，烦恼执着的份量、成分来知道你的修行的境界。所以菩萨的地道，就是按照这里来建立的。你除了多少烦恼了，你开了多少功德了，你有了什么样的智慧了，才安排这个地。你是初地、二地、三地等，如果没有这些，怎么安立地道呢？本性都是佛，都是一样的。实际当中的证量，因人而异，那个地道也是方便建立也不是绝对的。所以各部经里面，对地道的安立不一样。禅宗是不立地道，但是有时候，方便讲一些，是根据《楞伽经》讲的，和密宗讲的，天台讲的，都不一样。《思益经》、《缨络经》、《楞严经》等很多经讲菩萨地道的功德，除障显德的层次都不一样，这就说明这些都是方便，佛根据众生执着的程度来建立这个地，但是我们真正用功的人是不能执着这个地的。只要是按照这个见地和本性的作用，在实际当中证到，证到自在，证到无碍，证到离两边的清净境界，而证到之后，怎么描绘不出来。你说在逆境里面我也不逆了，你这个心怎么说呢？说不出来。在顺境中我也没有顺了，这里面其淡如水啊。这个没有办法去讲，因为没有奇特，没有什么可以比量。一个人比如说很健康，没有病，他没有办法说，我怎么怎么样，一个人病了或者不舒服，哎呀，我现在病好了一点了，太舒服了，太开心了，才有一个比较，比较因为不好，才有好的出现，所以说“即此云者谁亦难描画”。
　　　　　　“非此云者谁亦难遮除”不是这样讲的话，谁也难以遮除，就是去不掉，遮止他或者说除掉他，也除不到，本性不是这头也不是那头，没有办法言说。它是既无法肯定，也无法否定的无相真境。
　　　　　　“此离意识法性之无为”，有意识才有语言、概念、文字，这个法性是无为的，它不是修造出来的，它本来就这样。因为有烦恼，所以被境动了，产生了一些现象，现在没有了它又回来了，回到本位中来，那么它是无为之性，意识到不了这里，所以无法言说。所以古人讲，你真正证到悟到，神通都没办法测量，鬼神可能会轻视你，觉得你没什么名堂，也和一般人一样。但是他不知道你是圣人了，或者你证入真实的境地。你要不示现的话，就不知道，示现才知道。你放光了，或者你观想自己做本尊，他每个人都跪下来，鬼神都要跪下来，你不观想他觉得你是平常人，他只看到你肉体相，他看不到你的本性，就是这样的。有的人到西藏去，修的很好的汉地人，他就是一个平凡的人去了，活佛他们都不知道他是谁，他一示现的话，他们就知道了，哎，你是过来人，就是这个原因。所以西藏的活佛很多都要建立一个相，要示现出来，那别人才知道，不示现就不知道。所以“愿穷究竟正义得决定”，愿我穷尽究竟的正义，这个正义就是法，法界、实相、真如的正义，真正的理义，得到决定。也就是彻底透脱的智慧了。彻底地顿悟了这个真实的地方。所以说“愿穷究竟正义得决定。”愿我们都究竟证入和佛一样的究竟正义，而不仅是方便说，不是次第说，是圆满彻底的佛的究竟正义。

　　　　　　由不知此流转轮回海
　　　　　　若证此性离此无佛陀
　　　　　　一切是此非此皆无有
　　　　　　愿证法性一切重要义
　　　　　　“由不知此”这个“此”就是禅宗讲的这个本来面目。由于不知道，不领悟，都没有体悟到本来面目，所以一切众生都在轮回的海里面流转。“若证此性”如果你证到了“此性”了，那么，离此无佛陀，离开这个就没有佛。“这个”就很重要，这句话说“这个”就是佛。禅宗讲见性成佛，离开“这个”没有佛陀。“一切是此非此皆无有。”一切是“此”，一切就是“它”法界的光明、众生的缘起，都是“它”，“非此皆无有。”如果离开这个，一切都没有，“这个”就决定见了。决定的智慧，西方净土，佛的三身、无量的功德，无量的妙用，都是“它”的作用。离开这个身体没有、世界没有、佛没有、什么都没有，一切都是“这个”。科学、文化等的一切都是它显现，是它建立起来的，“愿证法性一切重要义”所以说，愿我们要证到这个法性，具备一切功德，一切作用。因为它是一切一切的最最重要的意义了。修行就是为了“这个”。大圆满智诸法心要，莲花生大士，它就是一切佛，都是为了“这个”。所有的说法、修证、成就都不离开“这个”。“这个”非常非常重要，关键中的关键，如果没“这个”，就没有佛教，没有人类，没有世界。而且佛教对人类的贡献就是在这一点上。一切宗教文化的根源都在这里面，这叫“寻根”，找到根源。

　　　　　　显现是心空者亦是心
　　　　　　明达是心迷乱亦是心
　　　　　　生者是心灭者亦是心
　　　　　　愿知一切增损皆由心
　　　　　　前面一段讲“见性”，说明一切都是本性的作用，本性的流布，本性的缘起。那么现在讲“明心”。时时刻刻当下显现是心，显现茶杯，显现房子，显现说话，直接流露，直接显现，六根门头放光动地都是心，这个叫“明心”。自己显现当下的心是了然亲切，非常明白，不会走失的，非常明确，非常明白透彻。“空者亦是心”，了知这个空的也是心，你知道这个空的显现也是心的显现，“明达是心迷乱亦是心”。“明达”明，是智慧光明，达，通达一切缘起的因果差别、一切根性是心，迷失本心就颠倒了，被境界拉跑了也是心，“生则是心灭则亦是心。”生是心，灭也是心，生灭就是我们心念当中生生灭灭的现象。一切众生皆是心，愿知道一切增损都是心。把握这个心是把握道的关键。那么怎么把握呢？如人饮水冷暖自知，自己当下很明白，赵州和尚讲，“老僧不在明白里，”但是开始要“明白”，后来不住在明白里。开始未明白的，跟境界拉跑了不知道，?