菩提道次第略论





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  综上所说,俱生与遍计之判别,就人我执说,唯俱生人我执为生死根本,而非遍计之人我执,如余宗所计之常一自在之我等。就法我执说,此处所认为流转生死根本,亦系指俱生法我执,而非遍计於外境所取之无方分之极微与所积之粗分,许为谛实之分别法执。(此种谛实亦为经部有部之所计,唯识中观说彼为分别法执。)亦非於内心能取之无前後刹那等时分之刹那心及彼之相续,许为谛实之分别法执。(此种谛实亦经部有部之所计,唯识中观亦均说为分别法执。)亦非於彼能取所取空。内外无言自证分,许为谛实之分别法执。(唯识说能取所取非异体,乃同一事,即自证分。而中观自续说彼是分别法执。)此等皆属法执之粗分。当知此处特详加判别者,意在求得能作流转生死根本之人法二执。如常一自在之我,除外道有此执外,其余一般有情皆无此执。故此种遍计人我执不能作流转生死根本。又如外境无方分极微细微尘及所积成之微尘粗相,许为谛实之执著心,惟经、有二部始有之。二部皆许外境实有,然又略异。有部许集合中间有隙,经部许和合中间无隙。虽各不同,而皆许极微积成粗色。又如内心无前後刹那心(无时分心)之刹那心及彼识之相续(无时分心之相续)许为实有之执著心,亦惟经、有二部始有之。此二种法执,均不能作流转生死之根本。又如与彼相同之许内心外境各异之谛实执,惟经部有之。及与彼相同之许能取空无二之自证分为谛实执蓍,惟唯识有之。依理唯识派许自证分计为实有,无离识外境,而乱识现似外境。依教唯识派不许自证分。有善巧者谓无著《地论》无自证分故。有谓仍有一派许自证分,亦均不能作流转生死根本。
  破执常一自在之我,说为遍计人我执者,为内道人。破执无方分与无时分心为谛实,说为遍计法我执者,为唯识与自续派。破执自证分为谛实,说为遍计法我执者,为自续以上诸派。本宗所许为生死根本者,非如是之分别人法二执,乃是不关成宗与否及惑於宗见与否,而是从无始相续随转於有情之二种俱生我执,彼即执持生死之根本。内道破外道之常一自在之我为分别人我执,其理易知。破微尘自证分等分别,则不易知。唯识师破极微云:若极微无方分,则无上下四方各部分可资合集。若上下四方极微皆聚於一原点,则不成粗,粗细应同一不可分别。又极微若与东方极微相合,则与西方极微定不相合;若与西方极微相合,又定与东方极微不合;若两方皆相合,即非有方分之极微故。又极微说不能建立外境。唯识谓彼经部有部说实有极微,乃分别法执。至唯识师说能所取空之自证分实有,依中观宗说,若自证分能自了别者,若世间刀胡不能自割?爪胡不能自搔?已入宗派者固有俱生二执,未入宗派者更纯具此二执。《入中论》云:「随何诸畜多劫趣生道,彼亦无生未见此遍计,仍能见彼一切俱生执。」「彼亦」之「亦」字,谓不唯地狱饿鬼不计常一自在之我,即畜生道亦无此计。畜生无「常」与「无常」「一」「多」「自在」「不自在」诸分别,然彼仍有贪瞋痴烦恼者,以有俱生我执故。推之常人亦然,彼不关怀於我之常无常、外境之有无诸问题,故无分别二执。唯具分别我执於起惑造业尚不足,必俱生无明起贪瞋等,方起分别我执。故分别我执须随行於俱生我执之後,方能起惑造业。故须认明生死根本以为应断。若於抉择见时,将分别我执认为证空时之所应断,如断树枝叶未断根本,後仍重发,无甚大义。但余宗分别二执,中观教典中虽亦多有破斥,然不可皆执为应断,皆取为应修。应知为断俱生无明之故,先取诸分别执,依理观察而断除之。但此乃断俱生明之方便,非以此为究竟也。若抉择见时仅获得分别无我见,则修时即修此分别无我,得证时亦但证得分别无我,而非真实空性,即不能证圣道而入见道位,但与外道无想定相似。外道於此时,以定力故,亦能压伏粗分烦恼,然出定後粗分烦恼仍起现行,此亦如是。正入定证分别无我时,固能压伏烦恼,出定後烦恼仍复起故。故於最初认识生死根本,不可稍涉含糊。
  经云:「众生由不知空及无生之理,起惑造业,沉沦生死苦海,不能出离。於诸无自性本空之理,由俱生无明障蔽而不了达。」此明说由俱生无明,非由分别无明。若许分别我执为生死根本,以如是见为所修,则修习之所证,亦仅能伏分别我执,而不能得无我空慧。彼谓见无分别所施设之二我时,即以为诸俱生惑悉断,实为太过。何故有此过?由彼抉择见时,认分别我执所执之境为生死根本,故一执境破除,即认为生死根已断,亦遂认为因此而一切烦恼亦灭。《入中论》云:「证无我时断常我(常一自在之我),不许此(常我)是我执依(俱生之我)故云了知无我义,永断我执最希有。」《广本》释此,说常一自在之我是无生性,喻如石女儿,非俱生我执所缘,故云不许常一自在之我,为俱生我执之所依。前二句叙其自许,後二句显其相违。《广本》又引彼释云:「彼此不合之义,若由设喻之门可以明之。譬如见自室中墙隙中有蛇居,欲祛除怖蛇之疑,而云此处无象,此诚为他人讪笑之资也。」此喻表明生死根本,乃内心俱生我执所执之毒蛇。欲除生死根本,不说无俱生我执之我,而云无常一自在之我,以为已拔生死根本,是犹以无象祛蛇怖也。但此颂虽为人无我而说,而法无我亦可配合云:「证无我时断遍计,不许此是无明依,故云了知无我义,永断无明最希有。」此系以应成见破唯识以下许自证实有诸分别执。如犊子部执常一自在之我为生死根本,谓拔除此我执即拔生死根本。以应成派观之,恰如上喻。经、有二部及唯识、自续,均以补特伽罗自能成立为生死根本。此就人我执说,至於法我执,唯识、自续不许法我执能持生死根本。彼谓阿罗汉已断生死未断法我执。如许法我执为断生死根,则阿罗汉应未断生死。以彼二宗列法我执於所知障,而判有情自能成立之我执为生死根。抉择既如是,依之而修,故仅能伏其所许之我执而不能断烦恼、出生死。(本宗以於补特伽罗及蕴等,执有自性自相成立之我,即生死根。)
  染污无明於补特伽罗及蕴等皆执有自性自相成立,此为流转生死根本。此本宗特法,不共余宗。余宗所许,於补特伽罗执有自性成就实有境之分别执,为生死根。纵使如彼所许断除,亦不能断除一切烦恼。喻如幻化象马,或绘画象马,於彼修无常、苦、空、无我诸法,虽易除爱执,然於真实象马则不易除爱执。於绘画美女及真实美女生爱亦然。於补特伽罗执有自能成就,以此为生死根,依余宗於此修无常法,虽能除常我,然不能除余诸烦恼,修苦空法亦尔。且如彼等所许,於补特伽罗执有自能成立之分别执即是生死根者,则立执实为生死根即为无义。然一切经论及诸大车轨又皆谓执实为生死根。如《宝鬘论》云:「乃至有蕴执,尔时有我执。」意谓於蕴执实心未除时,我执即未除。显指除补特伽罗执实所缘而外之诸法执实为尤重。又云:「若有我执复起业(因),业复起业为生本(果)。」意谓由蕴执即有我执,有我执即起业,起业即有生,有生复有我执,执复起业,业复有生,包十二支惑、业、生三者,轮回不已。而业与生二者,又互为因果。有生後起业为果,起业後有生为因,故此十二支可摄为惑、业、苦三。又可再摄为因果二缘起法。无明、行、爱、取、有五支属因,余诸支为果。若以一生言,无明、行、爱、取、有五支属於前生所造之因,自生支至老、死七支为今生所得之果。若泛言十二支,则各支又互为因果,前後次第彼此交遍则不决定,如弦轮飙转,不能辨其辐之前後矣!业复起业者,谓过去曾多造业,今以我执故,又多造业。如世间恒言:「某人又来」,意即谓前曾屡来,今又来矣。若回溯而上,生由业有,业由我执而有,我执由蕴而有,故有蕴执之时即有我执随转。於安立名处之蕴执实,则於所安立之(打却)补特伽罗即有执实随转矣。故欲破除於所安立之补特伽罗,必先破除於安立名处之蕴上执实。此理极为细微。过去藏德於此曾设有难云:「如《宝鬘论》云:『无明为生死根本』,此谓法执为生死根本。又如入中论云『诸烦恼过患,由坏聚见而生。』此谓人我执为生死根本。是生死根本有不同之二矣。」答,本宗之二种我执以所缘而分,非执之行相有所不同。所执行相为自性自相,同为生死根本。法我执之行相为执实,坏聚见之行相亦为执实,故同为生死根本。此不独本宗,即经有二部,唯识、自续,亦均不说生死有二种根本。否则阿罗汉即不能安立,且有寂灭之门有二之过。(内道皆说涅槃无二门。)经有二部不说法无我,《解深密经》云:「我於凡愚未开演(指法无我)。」依唯识、自续,皆说佛为二乘开演一切解脱道,非一分解脱道,然未说法无我法。意谓各别解脱道不须通达法无我,故不说法无我为生死根。若许二执为生死根,则有不同之二根本之过。然依自宗则无过。盖依唯识说:(一)於补特伽罗执有自能成立为人我执相。(二)於心外有境,为法我执相。故二执行相不同。依自续说:(一)人我执相与唯识同。(二)於色等诸法不依不颠倒心去安立,而彼境上有本体有自性成立为法我执相。故二执行相亦不同。彼二宗自知二执行相不同,故列人我执於烦恼障,列法我执於所知障。谓烦恼障障解脱,所知障唯障佛果不障解脱。故不许二执皆为生死根本。许则有相违及二涅槃门之过。本宗则谓,二执唯所缘不同,行相是一。故二执均列为烦恼障,均列为生死根本,而无上述彼等之过。说法我执为坏聚见之因者,如说十二支无明内中前後之因果。其说彼二皆为烦恼之根者,是说除彼二本身行相外,又为其余一切烦恼之根。(除法我执、坏聚见以外之贪瞋等。)法我行相系缘蕴等执实,坏聚见行相系缘补特伽罗执实,而其余烦恼如贪瞋等,皆以执实为根,故前後无明皆为生死根。二执皆具余一切烦恼,亦如无明内中前後因果,故不相违。
  依月称教义,如《百论释》、《明显句论》,虽未明说坏聚见为无明,但(一)於各各分别人法二我中,凡执实有法者,皆说为染污无明。(凡非实有法而增益执为实有自性者,皆愚痴,即无明。)(二)说人我执,谓於补特伽罗执为自性成就。(此不同余宗)。(三)亦多说坏聚见为生死根本。就上三义,坏聚见已摄入执实无明。如谓坏聚见与执实无明各有别义,则成安立生死根本所执行相有不同之二种相违,当知二执皆为无明,且为染污无明,故本宗清净解脱道须通达二无我。凡大小乘圣者均须通达空性,故「无不断生死根之圣者」是为本宗特法。他宗则谓大乘圣者达空,小乘圣果则不必。本宗特法,即由许二我执皆为染污无明,皆为生死根故。如龙树云:「解脱道无二门,唯此了达空性义。」《入行论》云:「无空性义无菩提。」如是,无明为一切烦恼根本之理,已如前说。俱生无明之所执之境为实有,即於一切有法增益为有自性成就,(本宗说「自性成就」、「自相成就」、「实有成就」皆一义而异名。)即实有法。其余一切俱生及分别烦恼,各各别执彼境上之分别而转。如外道计常一自在,亦别执实有境之常一自在而转。皆依执实为基本境。依此基本境,生起各别之分别烦恼。如执大自在天为实有,而後执彼是常。推之经部有部所许之极微等法,自本宗观之,亦系先执有极微为实有之心,此心即是分别烦恼。唯识所许能所取一(见相体一)之自证分,亦须先有执自证分为实有之心,此心亦是分别烦恼。自续派虽自谓不执实有成就,以应成观之,彼亦执实有为其基而生执实之分别烦恼。以上所说皆为分别烦恼。俱生烦恼亦?