菩提道次第略论

星殪断韵种罘ǎ次惺担剖浪宗小Ｒ焕辔闯煞鹩星椋断韵质浪撞恢次担雒浪祝患于凶帧！妒吐邸芬嘣疲骸赣捎兄闳疚郏ň呋螅┪廾髟錾现Γ擦⑹浪宗小Ｈ粢讯先疚畚廾鳎鸭钚腥缬跋竦戎灯腥蛩ㄊ羌俜ǎ傥浪鬃孕裕挹惺担晕奘抵垂省９蚀宋ㄚ坑薹颍妒フ撸ㄈ死肴菊撸┰蛉缁檬拢鲆涝灯鸲校ǔ墒浪住！褂杉擦⒅⑾冈灯穑渡戎罘ǎ拮孕裕ǔ墒浪锥挹惺怠７鹣蛞┎嫱踉疲骸改谕庵罘ㄊ浪子校浔拘晕拮孕浴ｌ段拮孕缘怪从校ㄗ孕裕源硕险嫒缧浴！构ゲ刂腥耸课蠼馇耙度胫新凼汀烦蹙洹赋照闲怨拭浪住挂晕浪宗兄形蓿胧佑兄闳疚畚廾髦形薅āＳ治蠼獯尉洹讣俜ㄓ杀讼治小梗晕谌耸フ咧埃戎罘ǚ鞘浪宗校岳肴疚壅呶奘浪宗泄省１韭畚酥矗洞颂厥驮疲骸复朔撬蛋擦⒂惺浪宗幸晌廾靼擦ⅲ兑讯先疚畚廾髦哦谰跗腥埃悴话擦⑹浪宗小Ｆ涑跻蛳啵饺缜八担ㄈ鲜度疚畚廾骺浦校┤疚畚廾骷词鞘抵础１怂匆澹睹灾幸喾怯泄省５浪宗徐睹灾性蚨ㄓ卸冶椤Ｒ苑彩鞘浪宗薪造睹杂校芍词刀兄浪宗校睹灾幸嗖荒苡泄省Ｓ芍词敌亩擦⒅浪宗徐睹灾胁荒苡姓撸缘叩剐牟荒艹梢骞省Ｊ橇糠橇浚辔ス省Ｍù镂挹惺担招裕┦橇砍梢澹ǔ煽招砸澹汹惺导捶橇浚荒艹梢濉Ｈ糁词的艹梢澹虺煽招灾逵Τ煞橇浚词抵囊嘤Ψ堑埂Ｖ词抵抟蹇沙桑员疚奘涤凶孕怨剩室嗖荒艹闪⑹浪宗小；蛭剩确怯捎腥疚畚廾鞫擦⑹浪宗杏校我浴度胫新邸啡绱嗽圃疲看穑λ涤扇疚畚廾髦栽诙擦⑹浪宗校荒芩涤扇疚畚廾鞫擦⑹浪宗校缰沙莆浪渍撸芍粗涤兄栽冢浦浪宗校侨疚畚廾靼擦⑽浪宗校浪宗蟹鞘抵此馨擦⒄撸擞墒浪酌粤堪擦ⅰ！胳洞说敝擦⒅罘ㄊ浪字杏兄浪祝胤侨疚畚廾魉芍浪住！拱擦⒅罘ㄊ浪字杏兄浪祝挫兑磺兄罘ㄉ形囱八殴鄄欤患挛校思词浪子校嗉次擦⒅小！浮度胫新邸匪党照衔廾髦浪祝巳疚畚廾魉芍浪祝胍话忝粤克抵浪祝迨狄煲病！埂傅诙蛳啵钜讯先疚畚廾魇浪仔恼撸晌薨擦②惺抵抵垂剩闪⒅钚小ｌ侗酥胺鞘勤惺担荒艹煞鞘浪宗小！勾嗣鳌度胫新邸繁疽澹饺耸フ哂晌薨擦②惺抵抵葱墓食闪⑹浪字钚校度耸フ咔胺鞘勤惺担允フ哽吨罘淙缁茫浼傥孕裕龀删推湮挹惺担闯删推浞鞘浪宗小Ｈ耸フ撸ù镏钚心擞芍词敌亩晌校什荒芩当宋醇浪宗小ｌ锻ù镏钚腥缁弥浪仔那安怀哨惺怠ｌ段赐ù镏钚腥缁弥浪仔那霸虺哨惺怠５松钜澹泄圩孕梢韵拢胁荒芗湮浪宗校慰龃至佑星椤Ｒ员怂渲戎罘ㄎ蕹５刃裕簧胁荒芡ù铮鲮吨词敌闹埃擦⑽浪宗兄濉！腹仕抵钚徐侗说惹拔ㄊ浪渍撸撬凳浪子脍惺抵澹比缡橇酥！埂断跃渎邸吩疲骸赣伸妒兰涫浪孜校兰涫浪宗小！构ゲ刂杏兴凳兰涫浪酌约蹿惺嫡摺Ｈ缡墙馐褪浪字澹胱宰谒奠吨词敌闹俺删挖惺抵迪辔ァＨ纭度胫新凼汀吩疲骸赣纱耸浪祝钪罘ㄏ治涤校拮孕韵治凶孕裕造妒兰涞叩故浪字拔惺担拭兰涫浪宗小！勾宋接墒浪字牧Γ钌热缙恐确ǎ段拮孕韵钟凶孕浴４擞墒兰浯至佑星殪吨词敌闹凹莆惺担食莆兰涫浪宗小４思词颓啊敢员遂都偌嫡撸鸺此当宋孕浴！怪涛摹！肝接θ缜八抵疚畚廾魇浪仔闹岸髭惺担庆睹孕砦涤幸病Ｈ舨焕终撸蛭ゴ俗陟睹灾幸嗖恍碜韵啵办睹砸嗥剖涤校闪⑽奘怠Ｈ裘砸嘤汹惺担蛎圆荒茏髡谄期惺抵乱狄印！埂赣纱说览恚嗟绷酥遣芈凼Γㄒ瘟觳āＴ於兴蹋⒆宰魇汀＃┧凳浪字杏汹惺抵澹奠妒浪字词敌闹俺删挖惺怠！够蚰言疲淮擞卸胁环种！敢苑ㄐ杂攵乙囔妒抵词浪字跋治惺担梦惴ㄐ裕喑墒浪宗幸吭唬艚鲮妒抵词浪字跋治惺盗⑽浪宗姓撸τ斜斯淮朔侨缡恰４私鍪敲魇浪宗兄凶忠逦逗问浪浊拔兄浪祝办侗饲叭绾乌惺抵矶！狗仓从兄次蓿杂尚某伞Ｈ缰赐媒俏校从兄词抵媒恰Ｈ珈斗ㄐ灾从凶孕猿删停从纱酥矗凶孕猿删椭ㄐ浴ｌ度朔ǘ乙嗳弧Ｑ杂醒晕蓿艘榔渲粗闹榭龆担珈缎闹杏杏衅恐炊韵制恐校褥吨从型媒侵闹岸涤型媒恰４司托闹邢韵滞媒鞘涤姓叨裕蔷鸵话阊运邓低糜薪恰Ｓ秩缁寐恚晒壅咧次涤兄亩惺德硐韵郑蔷鸵话忝运祷寐硎涤小；蛭剩纯招晕惺担洞酥词敌闹笆欠褚嗫伤滴浪宗校看穑荒堋Ｈ纭度胫新凼汀匪疲墒兰涞叩怪词党莆浪宗姓撸俏浇鲋词导闯晌浪宗校源酥性蛐胂热鲜逗沃治浪准叭绾纬哨兄怼４舜δ私鼋鼋馐褪浪准摆兄囊澹墙馐褪浪宗谐闪⒅颉Ｈ绮刂行薮饰皆挛甙坠庹撸艏淳甙坠馕鲁闪⒅颍蚴兰湟磺芯甙坠庹呱踔冢癫唤猿晌潞酰看艘嗳缡恰?br /> 　　戌二、世俗谛相。
　　「内外诸法各有勝义世俗二体。如芽，有见真所知真实义理智所得之芽体，与见妄所知欺诳义名言识所得之芽体。前者即芽之勝义谛性。後者即芽之世俗谛性。《入中论》云：『由於诸法见真妄，故得诸法二种体，说见真境即真谛，所见虚妄名俗谛。』此说芽体有二种体性，勝义即前识所得，世俗即後识所得。非说芽之一体观待前後二识为二谛。《入中论释》云，诸法之体性有二，谓世俗与勝义。说一一法分为二体，勝义是见真谛智所得，世俗是见虚妄识所得。世俗谛法事本非谛，是於实执前为谛，故了解彼义时，必须了解彼为虚妄。喻如了解瓶是虚妄所知欺诳义时，必须於瓶，先以理智破除实执之境，获得正见。未以正理破除实有，必无正量能成其为虚妄故。虽瓶衣等是世俗谛，然心成立瓶衣等时，彼心不须成其为世俗谛。如瓶衣等虽无自性现有自性。犹如幻事。然成立瓶衣之心，不须成立如幻义。故有说此宗瓶衣等法，观待未得中观正见异生识前，是世俗谛，观待圣者是勝义谛，不应道理。《入中论释》云：『其中异生所见勝义即有相行，圣者所见唯世俗法。其自性空，即圣者之勝义。』彼乃违是而说故。诸异生类执瓶等为实有。亦即执为勝义有，故待彼等之识，瓶等乃勝义有，非世俗义。彼等识见为勝义有之瓶等事，观待圣者身中见万有如幻之智，反成世俗。观待此智不可安立为谛，故说唯世俗也。虽然彼等之本性说为勝义谛。故当分别解说，瓶等为世俗，瓶等本性，即圣者之勝义，不可说瓶等於圣者前即为勝义，以圣者见真义之理智不得瓶等故，论说见真义之理智所得为勝义谛故。」
　　「内外一切诸法，皆有勝义体及世俗谛之二分。如於苗芽，以见其所知义之理智所得芽体，及以比量虚妄所知义之世间识所得之芽体，前者为苗芽之勝义体，後者即苗芽之世俗谛。」世俗谛之体相，外谓色声等，内谓心心所等。如於苗芽，以究竟抉择理智而获得苗芽体性，即苗芽之法性，亦即空性。无谛实苗芽即勝义谛体。通达空性时，心中显现分「身粗」，与诸法法性「列粗」，如如契合，除所照见外，无余可说，故称为「德可拉你」。（唯彼真实义。）至名言识，则对於苗芽心中显现分，与其法性不符，故称虚妄。前者所得，乃苗芽之实有自性空，後者所得，乃苗芽之名言有。前者以任何量观察（心中显现分），皆合於抉择究竟理智之量，故是勝义谛体。後者须观待於名言中有（与法性不符）乃抉择世俗名言理智量，故是世俗谛体。通达於瓶之量，须观待（依靠）於瓶之自体。若属於世俗名言量，即成为世俗名言谛。此名世俗谛之成因，前所言者，乃世俗谛之声义。成立世俗谛之原因，如《入中论》云：「由於诸法见真妄，故得诸法二种体。随见真境即真如，真谛所见虚妄名俗谛。」此颂之教义，系说苗芽体中具有二谛体性。以无论任何一法皆有真妄二种所知义，见真之理智所获得者，乃此法之勝义谛体，见妄之名言识所获得者，乃此法之世俗谛体。「勝义，即前理智所得；（见真），世俗即後识所得（见妄）。非说芽之一体，观待於前後二识为二谛。」《入中论释》云：「一切诸法之自体随示二相，谓世俗与勝义。」此说一切法之本体分而为二，勝义是见真谛智所得，世俗是见虚妄识所得。世俗勝义二者皆可说是瓶之体，然不能说二者是瓶。於此应善了知。「世俗谛法本非谛实，唯於执实前为谛实。故欲了知彼之自分，必了解彼为虚妄。」此谓通达世俗谛，须知其自遮义而後能决其为虚妄。故通达世俗谛须通达空性。如仅通世俗自遮一分，则不须通达空性。「喻如了解瓶之相事决定其是虚妄所知之义时，必须於瓶先以理智破除实执之境，获得正见（即无自性之见），如未以正理破除实有，必无正量能成其虚妄故。」此谓於瓶之虚妄义有所决定，必须先通达瓶无自性，而後能决定知瓶虚妄，而後知瓶为世俗。故通达世俗谛亦非易事。如自续以下，皆未能善知世俗谛之应遮分。所谓世俗谛之自分者，谓除其自身单纯意义外，余如虚空等一切意义，皆应遮回。换言之，通世俗事之虚妄，须先遮实有，通空性。如就普通世俗，欲达其虚妄，则不须先通空性。（普通世俗之虚妄，谓人类社会之诈伪言行等。）至通达二谛之前後次第，在藏中辩论亦甚难事。《入中论》说：「依通达世俗谛名言之方便而通达勝义谛。未通达空性之前，於一般世俗谛虽已通达其虚妄义，然不必以理遮除谛实。」宗喀大师所言，於瓶之相事决定其为虚妄，须获得破除谛实之正见者，乃专就瓶之相事而言，非就一般世俗谛而言。「如瓶衣等虽是世俗谛，然成立彼等心时，不须成其为世俗谛。」此谓知瓶衣不须於其世俗谛之意义有所通达，然须将「世俗」与「是世俗」及「虚妄」与「是虚妄」，有所分别。「如於瓶衣等之自性，虽现如幻。然成立瓶衣之心必须成立如幻义。故有说此宗瓶衣等法观待於未得中观正见异生识前立为世俗谛，观待於圣者则立为勝义谛，不应道理。」若瓶等观待异生知前成立世俗谛，则异生应知瓶是世俗谛，即应知瓶是虚妄，且应遮破谛实，且应未得中观见者，亦已能遮破谛实。实为大过失。若说瓶等观待於圣者成勝义谛，此亦不然。如前所言，三乘圣者通达瓶是虚妄，瓶是世俗谛，而非通达瓶是勝义谛。与过去所说正相违反。故大师判为非理。以上皆明其违理。其违教者，《入中论释》云：「其中异生所见之勝义，即有相行，圣者所见唯世俗法，其自性空，即圣者之勝义。」此谓未达空性之异生，观瓶等诸法，於其知前成立真实。於圣者智前则成如幻，唯是世俗，不成谛实。简言之，即异生见瓶衣为真实，圣者见为世俗之瓶衣等。此之空性，方是勝义谛。过去藏中人士说瓶等观待异生知前成世俗，圣者智前成勝义，是皆从其反面而说也。此谓所说於理於教适得其反之意。「诸异生类执瓶等为实有，亦即执为勝义有。故观待异生之识前，瓶等乃勝义有，非世俗义。彼等识见为勝义有之瓶等事，观待圣者身中见前有如幻之智，反成世俗。故观待圣者智前不可安立为谛，说唯世俗也。」自宗所许，乃由抉择世俗名言量之理智而获得之意义安立为世俗谛体。由抉择究竟理智所获得之量安立为勝义谛体。乃根据前引《入中论》颂後二句「随见真境即真如（真谛），见妄者称世俗谛。」而安立。而过去藏中人士误解，以为二谛之分别，乃观待见未见空性之知前而异也。「虽然，彼诸自性（空性）说为勝义谛，其中尚应分析而言。如瓶等为世俗，而瓶等之本性（空性）则为圣者之勝义。」此说凡俗有情於瓶柱等法唯见为真实，以此之故，瓶等在凡夫之前不成世俗谛，亦不成世俗。而於圣者显现如幻之智慧所照见之瓶等诸法，则成为世俗，亦成为世俗谛。前云唯世俗而不云谛者，乃别於凡夫所执之谛实而言，唯是世俗而已。或问，圣者心中既於瓶等无凡夫之真实执著，如何复说世俗谛？当知，言世俗谛者，非就圣者之心言，乃就凡俗有情执为谛实而言。三乘圣者心中已无实执，然具有通达他有情心中执实之?