菩提道次第略论

钦媸怠Ｊ浪滓磺蟹ǎ妒浪字词抵腥舴勤惺担虿荒艹墒浪资切橥杂芍词凳刀惺浪宗校说叩怪衔媸担接惺浪宗小７粗谖薜怪霸蛭橥Ｗ凵夏汛牵馕街罘妒浪字词抵腥舴勤惺担虿荒艹墒浪自谖薜怪拔橥Ｒ韵麓鸨妫骸溉羧缛晁疲罢哽肚罢卟怀桑嵴哽夺嵴咭嗖怀伞４说褥端等艨招苑鞘鞘涤校蚴浪字罘ㄓΤ墒涤校匀晁祫僖澹庆妒浪字罘ㄉ衔ㄕ谑涤卸⒐省！勾宋饺羧缛晁担瑒僖屐秳僖逯胁怀桑浪嘴妒浪字幸嗖怀伞Ｔ谌曛猓秸谮惺抵招造囤胁怀桑蛘诰持浪嘴缎橥嗖怀伞Ｈ羧缡撬担谮惺嫡呶招裕艨招圆徽谮惺担蛩谥钣蟹ㄓΤ晌惺狄印Ｐ胫酥杏Ψ治鏊担彼祫僖澹招缘确ǎ╈秳僖澹ɡ碇牵┲胁怀桑浪祝ㄊ浪字罘ǎ╈妒浪祝ㄖ词担┲心艹桑裨蛉缰褥妒浪字胁怀桑蛴ξ拗印僖遐姓撸庆端诰秤蟹ǎㄊ浪字罘ǎ┲希ㄕ谄溱惺刀擦⒐剩匀缧榭漳苏谑蛋裕招砸辔ㄕ谑抵炊裕钦诳招灾伞４嗣髌涑蹙鋭僖屐秳僖逯胁怀芍畡僖迦缡恰！钙淠阎钣蟹妒婪ㄖ胁怀啥晒撸嗉词俏叫橥怀啥晒允浪追ㄊ切橥剩绱嗽蛴幌嗪弦印！顾凳浪嘴妒浪字胁怀啥晒抟焖凳浪字罘ú怀尚橥晒＃ù硕卧模嫡丈鲜谑诟恼＃钢钣蟹ㄏ韵治奘涤谐删停誓苤伤谥挛橥省！怪钣蟹粗甘浪字罘āＨ羧缛晁担浪嘴妒浪撞怀桑吹褥端凳浪撞怀尚橥从氪死硐辔ァＲ烙Τ勺宰谒担招圆怀哨惺担浪仔氤尚橥嗳缰ㄐ圆怀哨惺担ㄊ涤校手妒浪壮晌橥！敢允堑敝擦⒚杂惺保洳恍胍约媸道碇浅闪ⅲ灰嘈朊粤坑肜碇橇烤悴幌辔ズΑ！姑杂校刖呷胤ǎ海ㄒ唬┦兰浯疲ǘ┦乐晃ィㄎ剿坎荒芩鸷Γㄈ╈独碇遣晃ィú晃タ招裕僖蹇招砸嗑叽巳ǎ海ㄒ唬﹦僖遐兄校段垂畚床焓兰浯浦远小７鸺麆僖遐杏校椒鹨庵屑粤俊７鸺麆僖遐校酥と缢行浴７鸺麆僖遐杏校酥ぞ∷行浴＃ǘ肝迍僖逯ù锪俊狗怯泄剩换凳乐＃ㄈ┚裨窬烤褂形拗碇牵睹杂幸辔藓Α！浮读砺凼汀吩疲骸何迦≡涛蕹５人模妒浪字杏小９手幢怂模鄞浪祝鞘堑叩梗钤坛Ｗ〉人模妒浪字蟹怯小９手幢怂模鄞浪祝喑傻叩埂！弧刮迦≡探杂新缥蕹！⒖唷⒖铡⑽尬业龋≡趟咧南唷？瘴娇招裕椅阶孕猿删椭遥ㄏ昙豆懵邸肥啪恚！浮度胫新邸吩疲骸何拗胖钔獾溃绫怂谱孕缘龋凹蒲粞婊檬碌龋遂妒兰湟喾怯小！淮怂低獾浪榧浦裎易孕缘龋爰苹孟舐淼绕渌淳踌睹灾幸喾怯小！谷缒驳淄獾溃晌拗桑饧舳榧莆姨逵谐Ｐ裕擦ⅰ讣缸笪选棺苤鳌Ｈ缟裎抑髟祝晕蚬苑⒃挫洞恕Ｓ爰苹檬踔怼⒀粞嬷抟臁Ｆ渌淳澄╈兜叩剐那岸校缓先胤ǎ熟睹杂幸嗖缓稀！腹视兴奠兜剐那坝姓撸窗擦⑽浪祝晕怯Τ芍嬲撸凳粑尬吨敢病３甑韧猓芍泄凼σ辔奕缡切碚撸ゲ刂杏凶鞔怂担降剐乃窗擦⑹浪宗校耸捣亲宰谒怼Ｗ宰谒担叩剐那埃槐丶次浪宗小Ｇ页说戎猓溆喔髋梢嘟圆恍恚察兜叩剐闹凹窗擦⑽浪宗小Ｒ苑菜凳浪子校疵杂小Ｃ粤啃刖呷胤ǎ缜八抵海ㄒ唬┦浪状浦裕ǘ┦浪琢坎幌辔ズΓㄈ╈犊招圆晃ズΑＨ缙恐涤谐删陀敕瘢逃朊晕薰兀栈墼虿蝗弧Ｋ潇镀课藓Γ镀恐涤谐删驮蛏ズΑＲ跃裨裎挹惺抵碇牵艽莼倨恐抵垂省？栈鄞莼偻獾乐裎抑矗斫夏衙骺刹慰肌豆懵邸贰！浮度胫新邸匪担盒挠刖常形尥乘嬗φ撸喾鞘枪餐ㄋ抵形蓿ň毡荆黾俏嬗Χ帧＃┦撬当硕孕灾形蕖！雇乘嬗Γ匚奈⑾裕接性蚓阌校拊蚓阄蕖Ｈ缤獾兰朴猩裎抑髟祝芯持乃溆校浦吃蛭蕖５伤狄谰持形蓿芯骋嗨嬷形蕖！腹史擦⑽杂姓撸浣杂擅运盗υ錾习擦⑽校徊恍矸灿杀嗽錾纤⒄撸允敲杂小！刮蘼塾形ㄎ尬ǎ鸺爸谏跃哂忻Ｎ擦ⅲ淳哂忻八婷鸱直穑该辜啊复颉怪郑缧『⑽廾『⒓词瞧涿ＵЪ挛铮恢涿挛锛词瞧涿Ｈ缤獾乐裎遥湟嘤擅运盗Π擦ⅲ混睹粤恐性蛭蕖Ｓ炙瞪浅Ｒ嗳弧！赣兴湫砦ㄓ擅灾υ錾习擦ⅲ臀ù钦撸秸诙掀湮怯芯趁灾拢罢诙习擦⒅濉１酥ⅲ接闪慷桑思鞘恰！勾嗣鞅说任蠼馕ù恰Ｒ蛭ㄊ钦诖牵说人煳秸谄渴欠敲濉Ｒ晕砍猓晃匏小Ｈ绫鹩辛磕艹砂擦⑵棵澹虿恍胨滴ù恰９首宰谠鹌洳缓稀Ｋ轿ù钦撸从锌彰奘凳轮猓首宰谄浦！溉珈镀恐擦⑵看Γ擦⑵棵创怂滴āＨ綮洞酥猓锤赐魄螅逗伟擦⑵棵虿豢傻谩！棺宰谒担抗涛擦ⅲ擦⑵棵路俏蕖Ｈ艚鲂碛兄恍碛邪财恐拢蛎桓逼涫狄印Ｈ缢灯棵词怯芯趁裕芯场Ｊ挛彻剩挫洞税裁Χ滴āＨ缡侵猓锤赐魄笃淙绾伟擦⑵棵虿豢傻茫ù私谙瞪鲜谑冢斗ㄗ鸱ㄊσ氡荆晕恼＃溉珈睹灾Π擦⒂涛蛔悖独氡艘逋狻Ｑ扒笏⒁迦绾味校ㄗ孕韵赂髋扇缡恰＃┤粲兴茫剂⑽校粑匏茫蛄⑽蕖ＳΤ膳稍虿蝗缡切怼！挂造对叹鄣劝擦⒚Π擦⒉固刭ぢ蓿咀谛砦创艘炎恪Ｗ孕伤狄砸馐堆懊伲粲辛⒁蹇傻谩Ｔ蛩滴校舨豢傻茫蛩滴蕖１宋叫腱对叹凵涎坝辛⒚宥崮馨擦ⅰＳΤ膳稍蛭届对叹凵喜还鄄徊煳擦⒓醋悖仕滴＠缑缪恐孕尚胪魄竺缪咳绾味治⒁治陨⒁治惶迳⒁治焯迳墒谴蔚谕魄螅灾磷钺峄竦妹缪孔孕陨ＳΤ膳伸洞嗣缪恐霭擦⒚缪可裕恍胙扒蠊鄄欤敢员搜扒螅粲兴茫虺墒涤小构剩固刭ぢ抟喔慈缡恰６孕稍蛞晕固刭ぢ蘖⒚澹赜锌傻茫室砸灰炖碇茄扒罅⒁逯固刭ぢ奕绾味校蛞惶逵校蛞焯逵小６恢灰炖碇牵司裨駝僖蹇招灾鄄欤粲锌傻茫蛐砥涑闪ⅲ艘匝扒髣僖逯碇嵌笆浪祝首杂Τ膳晒壑缓稀Ｈ绻匝扒髣僖謇碇茄扒笫浪锥锌傻茫潜朔醋阅艹闪ⅲ桓葱朊苑⒘⒁印Ｗ孕梢榔渥诩钺嵋匝暗靡馐段固刭ぢ蕖Ｊ庆队Τ伤窖安豢傻谜撸孕晕傻靡病Ｈ缛宋剩亢卧冢看穑考创恕４酥酱苏撸雌恐裁ΑＨ粢晕悖慈≈⑺盎ǎ饔靡殉伞Ｈ舨灰晕悖偕冢魄蠛握呶晁钢浚科靠谝⑵可硪⑵康滓⑵可⑵可绱私谕馍Γ蚱糠床坏闷溆靡印Ｇ摇溉缪八哦裼小Ｊ浪字幸嗖恍泶恕！梗ㄓ敕ㄗ鸱ㄊσ胛牟煌Ｒ蚱湮浪字蟹ǎ床槐厣钋螅兰浞ǎ擦⒓醋恪Ｈ粢晕蛔悖锤赐魄螅蛭抟环傻谩７春κ兰渥饔靡印Ｊ兰渲罘ǎ杂刹还鄄於勺饔谩Ｈ缡兰涔倮簦崛宋胖垂畚床旒匆晕伲乱猿伞Ｈ敉魄笃浜挝伲制湫囊祆度艘棵惨祆度艘糠锤赐魄螅坏霉僖印＜创丝芍浔疚拮孕裕梢灾の拮孕裕甘欠窆鄄煺媸狄逯缦蓿嘤纱税擦ⅰ！挂来私缦蓿浪滓喾俏扪八殴鄄臁Ｈ绻鄄齑宋镂鹞虼宋菸疚＜雌刑岬来蔚弥怪埃鞫涡薹ǎ缦韭笠宓取＝杂凶ㄗ⑿抻牍鄄煨拗帧Ｆ湟磺泄鄄煨蓿允綮妒浪字鄄臁Ｈ缪云恐浪字杏校秳僖逯形蓿酥掷碇枪鄄欤嗍羰浪坠鄄臁Ｈ缡兰溲暗粒匆允浪字茄爸钥苫竦痢Ｈ缬晌崛诵闹幸灾种智槔砼卸希帘夭煌鳎良次匏幽洹５酥掷碇牵耸浪坠鄄臁Ｈ舻烈阎燎埃偻蒲捌浜我晕痢Ｒ制湫囊恳制渖硪空纷魄螅床豢傻谩４思磩僖骞鄄臁Ｋ浇缦拚呒创恕！溉粲凶孕浴＜捶俏ㄓ捎芯趁灾ΧⅰＪ怯杀艘遄孕远小９熟睹裕嗖恍碜孕杂小⒆韵嘤小⒆蕴逵校讶缬啻闼灯！狗鹁讨胁恍碛姓撸晃▌僖宀恍碛校词浪字幸嗖恍碛小＝圆恍碛惺涤谐删汀！豆懵鄣来巍贰ⅰ吨泄鄹舅淌汀返龋灾胂辍Ｗ孕浴⒆韵唷⒆蕴澹孕伤祫僖逯形蓿浪字杏小１宋揭磺蟹ㄎ奘涤谐删停凶孕宰韵嘧蕴澹饺缙啃胗凶猿芍咎逍猿闪⒐矗谛挠职擦⒐ィ市碛凶蕴遄孕宰韵唷６谟Τ膳傻砟谛陌擦⒐ィ恍肀俗阅艹闪⒐础Ｊ蛣僖遐刑逑嘀械谝徽寰埂?br /> 　　亥二、释难。
　　「若佛如所有智，能得勝义谛者，云何《入中论释》说无所见唯见真实？如云：『设作是念，如是行相之自性，岂非无可见，诸佛如何见彼性耶？曰，实尔。然即无可见名之曰见。』又引证说，真实义谛，超过一切智境。又说，佛地全无心心所行。若谓佛不见蕴等，则十力时说知一切法。如何不违？曰；言以无见为见者，非说都不，见一切境。是说若无明眩翳力所见诸法真实有者，则圣根本无漏智应有所得。然由全不见彼等乃见彼等之真实。以有所遮应有可得，由无可得，即安立为已破所遮故。又说；无见即是胜见，亦应如是知。《般若摄颂》亦云：『若不见色，不见受，想不可见，不见思，若亦不见心意识。如来说彼见正法。若众生说见虚空，当观虚空云何见，佛说见法亦如是，余喻不能表见法。』此说不见者为五蕴，见者为正法，此即真实义。如云谁见缘起即见正法。又如虚空，唯遣碍触。言见彼或知彼者，谓碍触若有，应有所得。由不见碍触，即见虚空。此所见者为虚空，不见者为碍触。若非如此喻而见，谓见真实如见蓝色，即末二句所遮。经说不见五蕴者，谓无漏根本智见真实义前，不见有法。《入二谛经》云：『天子，真实义谛，超过具一切胜相一切智境。非如所言真勝义谛。』此说言勝义谛时，心中别现能所二相，不如是见。故言无二相之据，非是佛地不知勝义之据。《入中论释》亦云：『若都不触所作有法，唯证本性。由证真性故名为佛。』此说诸佛如所有智见真实前，全不触依他起，唯证法性。言无心心所行者，是说证真实义时无分别行。非说无心心所。《显句论》云：『分别即心行，由离彼故，说真实义都无分别。』如经云：『云何勝义谛？谓都无心行，况诸文字。』此说无心行义，即无分别行。又《入中论释》说，於有学圣根本定时，非毕竟灭，要成佛时，乃毕竟灭。彼释又说，若无彼性，则诸菩萨为证彼故，修众苦行应成无用。并引经证，如云：『眼等本性为何？曰，谓不造作，不观待他，是离无明翳慧所通达之本性。此性有耶？曰，谁云此无。此若无者，诸菩萨众，复为何义，修学波罗蜜多道。然诸菩萨实为通达此法性故，如是勤行百千难行。』又引经云：『善男子，若无勝义，则修梵行徒劳无益，诸佛出世亦无有益。由有勝义，故诸佛菩萨名勝义善巧。』此说若无勝义谛，则为证究竟涅槃之梵行而修诸行，应成无用。众生既不能证彼，则佛出世为令众生证彼，亦成无用。诸大菩萨亦应非善巧勝义谛。此既引经成立有勝义谛，故有说此师宗说勝义谛非所知法及说圣根本定无证真实义智，唯是倒说。《入中论释》又云：『故由假名安立通达真实，实无少法能知少法，能知所知俱不生故。』其初句义，谓智与真实分成心境，立为通达真实者，唯就名言识前而成，非就彼智前而立。言能知不生者，谓於自性不生之义，如水注水也。论言，由於此智真实义境，诸心心所毕竟不转，故说唯身证者，意谓真实为所证之业，内智谓能证之作用，受用身为证彼之作者、知者。如是证时，即如前时全无心心所之分别行。如《释论》云：『若身现证此真实义，即说此身为寂灭性，由其永离心心所故。』若谓诸佛不见蕴等，则是谤佛尽所有智，及谤一切尽所有义，以有与佛不能知成相违故。以是当知，尽所有智须观尽所有义。由无行相而知非此宗意，故是现相而知。所现尽所有境，复有二类：一、未被无明习气所染之佛相好等。二、已被无明习气所染之不净情器等。初者佛地毋须灭除，次由佛无此因故无彼果。显现之理，如未断无明之有情现佛相好实无自相，现有自相，此非彼境，是由无明习气所生而现，是因彼心自由无明习气所染增上而现。以此非因於他有情如是显现，故於此心亦?