菩提道次第略论

裕航鸶帐郑晡鹞蚀耍粑晗晁担志叽缺腥越嚼跖谎蝗潭肽鶚劇＝褚蛉暌笄谇胛剩曷运怠Ｈ舳造栋㈥^黎亲犯轻毁罪，应堕无间阿鼻地狱，常时流转。若与轻毁上师之有情为伴侣，如癞蛤蟆入水，必传其癞於他蛤蟆。对於通达，皆当退灭，何况自作。”又《密相续》云：”勿言毁师人，梦亦不愿见。”
　　己八、多生难遇善知识。轻师之人，常转恶趣，即善之名言，尚不得闻，何况遇师。
　　总上所说，深知胜利与过患二者，则不但当依止，且应如法依止。宗喀大师云：”如不善依止，不惟不能获利，反恐折本。”故依止善知识，视其他法门尤为重要。
　　戊三、云何心依止。此中分二：一、根本修信。二、念恩生敬。
　　己一、根本修信法。分三：一、观师即佛。二、观师即佛之理。三、观师即佛方便。
　　庚一、观师即佛法。修此时，先观顶上上师放光，显现空中前面诸师像。行者此时，心中自起问答，即以寻伺作问，以思惟作答。如问：云何为师。答：但有利而无害，方称为师。云何对师应如佛依止。答：依师如佛，方能获益。依师如佛，所得何益。答：此生与後世利乐，均可获得。此即前注夏刚修法。不问面前显现之师，是否真佛，而在行人总须作真佛想。以作真佛，即得真佛加持，如犬牙变佛舍利故事，是其明证。云何犬牙故事：昔藏中有老媪，其子常往印度，媪命迎请舍利，两次皆忘，至三次，其母谓之曰：若再不迎师，我将死矣。比归，仍忘如故。行至中途，思及母言，急拾犬牙藏之，归以给母。母信之，恭敬供奉，犬牙放出五色光明，遍照十方，生出舍利。如行者於师，能作真佛想，即得真佛加持。否则如提婆达多虽值真佛，以不能作佛想故，不但不得加持，反而造成罪过。昔大德常有云：如人志在得金，不论授者为国王，为乞丐，但能达到我所求之目的，则其价值功用相等也。
　　庚二、上师可观成佛之理。此种观想，全在行者心理上起作用。凡人之观人，各各看法不同，如看法得其正，自不难观师即佛，如以观过习气观人，则是者亦非，贤者亦否。若从功德方面观察，养成习惯，自能动见师德，不见师过，犹之白昼不能见月，日光盛故。世人每於怨敌不见其善，而於自己，则不觉其非。以此例观师成佛，不难通达其理矣。
　　庚三、观师即佛方便。分四。（一）、上师即佛，是金刚大持所许。（二）、上师所作一切事业，即佛事业。（三）、即於现世（末法时代），诸佛亦在作度众生事。（四）、自方见分，不可以作决定。以上乃依止上师正行之最切要者。
　　辛一、上师即佛，乃金刚大持所许者。上师本来是佛，不过吾人乏此认识，此处所修，即在修此认识，非谓上师本非佛，乃勉强观之为佛。颇公云：全部《朗忍》有二铁槛，一为通达上师即佛心，二、为生起菩提心。此二极不易越过。（此二语乃颇公上师呕心之语，）《金刚大持续部》有云：”谁为金刚持（夺吉生把），为利有情故，而现凡俗相。”又云：”最後五万劫，我现　黎相，应即於彼相，视为金刚持，而作诸恭敬。”又《父子增上经》云：”不空成就，（通瓦顿约）问佛（时佛将入涅槃），若佛涅槃，恐无人教化众生。佛言，不空成就，我涅槃後，当化阿阇黎而利诸有情。於时不空成就心疑佛已离生老病死，若现阇黎身，岂非又有生老病死相。佛知彼意，而告之曰：我现诸生老病死凡俗相而摄众生，汝等须知即我，勿以其为俗相而生悲痛。”故我辈当依据经教而信圣言，是真实语者，以此认识上师。又如《三昧王经》云：”日月虽坏，山川虽竭，惟佛语言无虚诳者。”或有依据经教，以为多数师中，自然有为佛所现者，今我之所遇，是否即佛，尚属疑问。於此当知，诸佛智光普照，无所不遍，苦海众生，又无一不在佛慈悲智慧普照中。假如我所依师非真佛化身，则出诸佛慈悲智慧之外，亦即金刚大持之智慧，尚有未遍知我等之痛苦者，故知必无此理。何况行人已得到难得之人身，又得闻佛法，此种因缘，尤为佛所忆念，自必能值遇佛化现之上师无疑。且不仅一师即佛，须知一切师皆佛所现，此乃依理依教之所抉择而来者。
　　六月十一日讲
　　辛二、上师所作即佛事业者。譬如一月在空，江河湖海，乃至一切水中，皆现月影，水无量月亦无量。十方诸佛之空乐不二智慧，如百川归海，在法界法性中，等同一味。然以应机不同，而随类示现亦不同，或现菩萨身，或现声、缘、梵天王，乃至魔身。其对吾辈所现凡俗师相，亦为适应吾人之机感故，吾辈对之，应知即为诸佛三业所化现，而作度生事业者。亦犹优孟衣冠种种扮演，时而王臣，时而士民，实则其人为一。又如采笔作画，或方或圆，形各不同，而色彩则一。吾辈之师，虽非一人，皆为佛现，其理正同。又萨迦班智达有云：”佛如红日当空，师如聚火之镜。日光虽盛，非假镜不能燃物。佛力虽大，非假上师不能利生。佛所作之事业，今师亦能作，师宁非佛耶。”又凡世人欲取一物，近者以手，远者即须假钩钳之力。吾人业力，距佛既远，不能亲承佛度，则自应假上师以作钩钳，其理亦尔。
　　辛三、即於现世，诸佛仍在作度生事业。佛智横遍竖彻，无所不知，一切有情身心，悉在佛智之中。佛念众生，如母忆子，无有一遗。吾人亦有情之一，即在诸佛应度之中，诸佛最初发菩提心，专为有情而发，中间修一切难行苦行，亦无非为有情而行，最後所得之果，自亦不能离开有情，由此决定，现世诸佛仍在成熟我等有情之事业，无或少问。现值之上师，指示成佛道路，亦正作成熟我等之事。昔拉萨成就者降央麦那，常得曼荼罗诸佛真实显现。故谓过去诸佛，即现在救度一切有情者，固可谓上师即过去诸佛，亦无不可。
　　辛四、自方见分，不能作决定者。照上述种种理由，师即是佛。然而吾人心中仍难遽於肯定，以见师为凡俗相故，於此当知，师现凡俗相，吾人能见之见，是否正确，应当思惟。吾人恒常所有见分，无不随於业力因缘之後。一水於此，天见甘露，人见液体，鬼见脓血。水实是一，见各不同。（《中论》、《大乘经论》、皆作此说。）夏夜之月，鬼感炎热如炽，冬夜之月，鬼感寒冷如冰，见随业转，差别如是。依经教说，同是人类，而在俱舍根器，见须弥形方，般若根器，见须弥形圆，善根不同，见亦各异。昔无著修弥勒本尊，当其行未成时，见弥勒为母犬，身癞且臭。吾人业力，今尚未见师成犬成牛，而见其为人，已是善根不薄，应自忻幸。此宗喀大师直传弟子敬额阿罗珠语也。再，自己所见，如果可作肯定，则所见一切法，皆为实有，而一切却非实有。如以己能见者为有，不见者为无，则人所不见之事甚多，而不害其为有。昔印度一比丘，夜梦魇，变为饿鬼，渴极思饮，遍寻水不得，行至河畔，见河已乾枯，越河而他求，亦如之，烦极解衣，遗弃河岸而返。醒述其事於同伴，约依梦径往寻，衣果在焉。见分之不定如是。故对师不能以己所见为定。又有人疑，佛无智不圆，无德不备，今之上师，三毒未净，如何即佛。颇公云：此种念起，亦不必压抑，正如屋中有尘，不须掩盖，宜以慧帚扫之。应先自问，我所见确否，如有胆病者，见白螺为黄金色；有风热病者，见雪山为蓝色；有眩目病者，见自发纷纷下堕；乘快舟者，见两岸疾驰；何况根本烦恼业力，牵引吾辈身心，所见如何能定。不特此也，即昔释迦在世，具真实智者，见佛无上功德，而谟底外道见佛无德可称。提婆达多见佛神通妙用，以为虚伪。吾人今见上师，功过参半，不犹愈於谟底外道、提婆达多耶。即以近代大德言，如大阿闍黎桑杰意喜，见其师绛巴协勒以袈裟裹头，伛偻掘地，捕虫为食。德惹巴在世，周围之人，但知为打渔子。温沙巴已得双运身，而全境呼为疯子。寂天菩萨，为唯一善巧者，当其时，人谓一无所长，日唯见其眠食便三事而已。及其著诸大论出，众始惊异。拏仆巴见金刚亥母为癞妇。村摩瓦见大空行母亦为癞妇。故见师为凡相，不能即以凡相轻之，以己之见分无肯定故。再严格言之，不但於师不应以凡俗视之，即师所有之物，如鸡犬等，亦当认为法侣或护法，而不可执鸡犬也。佛云：惟觉者能知一切有情，有情不知有情也。仲登巴所传噶当法语，有云：”佛有时现比丘，有时现畜类，有时现乞丐，乃至现为字形声音。”佛既如是，师亦如之，何况今现上师相耶。再进而言之，一切有情，其根器谁熟谁未，亦非吾人所能知其底蕴，故对一切有情，宜作清净观。云何清净观，即观作佛是。但行人对於师过一点，最不易拂除，再略为补充。佛之功德，被吾人误认为过者，亦复不少。例如佛说贤愚因缘经时，说一相好之因，有比丘尼伯贡马，尚以染污之见而生疑心，认为佛说布施、供养功德，意在得供养。伯贡马乃智慧较高者，尚且如此，何况吾辈，故吾人所见师过，又安知非其德耶。世间一般所见，功与过往往颠倒而不自觉，譬如今饲猪，在猪视饲者，或生感激，而究竟饲者之心为何如，则非其所知。又如马医疗马，或针或灸，自马视之，良以为苦。即以人而论，如耽酒者，见人不饮，反为不快。又如严父母之教其子，子反以为过。世间之见，比比皆是。佛昔为权巧方便故，现鹿，现魔，现疯狂，皆有之，如《父子相见经》云：”佛时现梵释，有时现魔迹，皆为众生故，而众生不知。佛本非贪痴，而现贪痴相。佛本非聋跛，而现聋跛相。佛本非鹿豕，而现鹿豕相。种种不同相，为种种众生”。依金刚大持云：”上师即佛”。吾人不见师为佛，岂吾人智胜金刚大持耶，於此当知自反。由吾之颠倒，乃见师过，实则吾师乃清净离垢之真佛。如是生起信心。修至此时，於信心上稍为住定一时。俾得坚固。说根本修信竟。
　　六月十二日讲
　　己二、念恩生敬。由前所述，只能生信，对於生敬尚有未足。於此，又当分四种修习。庚一、胜佛恩。庚二、说法恩。庚三、加持恩。庚四、遂求恩。
　　庚一、胜佛恩者。先观资粮田显现上师，成立上师即佛想。如何能成立此想，盖就功德一分言，上师即佛，就恩德一分言，上师且胜於佛。颇公常言：师恩胜佛。初闻或疑，下细思之，实乃不谬。吾人在过去无数劫中，有无数佛出世，无数佛度无边众生，而吾皆未得度。现在贤劫，已过去三佛，一、可洼计佛（即生死坏佛），二、色都佛，三、迦叶佛。我亦未蒙度摄。现在能为吾说完全无倒，合吾根器，明明白白开示可直成佛之法，惟有上师。即过去一切佛齐临，所说亦不过如是。但适时契机，惟师独胜。此中道理，亦如饥饱二人，同时得食，饥者甘之，饱则不觉。故同一受恩。其中不无缓急轻重之别焉。行人值师闻法，在得圣果以後，十方诸佛皆现身为之说法，此时所感因德，正如饱时予食。其在未证圣果以前方处恶趣颠险危崖之上，生死无边海浪之中，惟师是赖。此时恩德，正如饥者得食，有拯救之恩焉。与饱时得食，仅有增上者，轻重缓急，大有差别。故云师恩胜佛，实未为过。且五浊恶世，众生业重，多与佛愿不相吸引，昔在贤劫千佛，已认为难调难伏，独释迦以特殊愿力，现身救度，为诸佛同声赞为希有，比之白莲，不避污泥。然当释迦在印度降生，吾未得值，其正说法时，吾未得闻，涅槃之後，由诸菩萨、罗汉、大班智达传演，吾亦未与。及流至藏卫，经阿底峡、宗喀巴诸师继续传演，吾复未得亲遇，是上来诸佛以暨历代诸大师宣扬正法，吾皆处身化外，直至现在，乃遇上师，非师之善巧摄持，曷克有此。复次，时值现在，又为浊中之尤浊者，其难调难伏，视释迦时代尤有过之。而吾之上师乃亲来调我伏我，其恩德之重，夫岂寻常所能比拟。
　　庚二、说法恩者。正法难闻，人所恒知。据《藏须请问经》云：”说法之恩，一字一劫，报之不尽，何况吾师为吾开示整个佛法，其深恩广德，更属穷劫莫报。”昔人有为求一句偈。备行难行，或舍弃王位，或身施罗刹，或以身燃灯，种种苦行尚所不惜。即如马巴罗渣瓦（弥勒日巴之师），其自传云：”自往求法，见山如木立，无路可上，又遇大森林，猛兽毒蛇，不知如何穿过，因恐後生视求法为畏途，故不备载”云云。又如阿底峡尊者，为?