菩提道次第略论

皇稻常次宋抑础Ｈ缒艽锎宋抑次蓿疵锶宋尬蚁阜帧１酥钭谑痛窒付种畋穑讲灰涝蹋矣朐滩幌喙兀植凰嬖套阅艹闪⒅固刭ぢ蓿绱锲湮蓿慈宋尬蚁阜帧ｌ毒呷行裕海ㄒ唬┏＃ǘ┮唬ㄈ┍居兄固刭ぢ尬摇Ｈ绱锲湮蓿慈宋尬掖址帧Ｗ孕ㄊ吨钭冢源锵阜秩宋尬伊徐端宗校锓ㄎ尬伊徐妒ひ濉１咀谠蛉朔ǘ尬遥粤腥胧ひ濉Ｖ劣胁烤吭虻砣宋尬壹胺ㄎ遥恍矸ㄎ尬摇Ｏ氯克饺宋尬蚁阜郑诒咀谠蛄腥肴宋尬掖址帧１咀谒饺宋尬蚁阜郑拮孕灾摇Ｏ氯克⒉灰涝獭⒉还卦獭⒉凰嬖套涤兄固刭ぢ蓿ㄓ凶饔弥铮┪宋遥薮耍宋尬摇４擞氡咀谕Ｒ跃疲骸覆固刭ぢ抟涝潭小！谷绾舨固刭ぢ拗毙闹屑从性痰扔跋裆稹：羧嗽蛐闹邢匀酥滔瘢羧嗳弧Ｈ粜闹形奕烫澹虿缓羧印Ｔ棠瞬固刭ぢ薨裁λ舨灰来耍次薮影擦⒉固刭ぢ拗９仕挡灰涝蹋蛴朐滩幌喙刂遥淦胀ǔＪ兑嘀涫涤幸病Ｈ粑轿胰缰鳎倘缙驼撸黛镀陀凶灾魅ǎ矣朐淌涤腥缡牵异对涛抻凶栽凇＃ㄒ圆荒茏髟讨髟坠省＃┲咀谌朔ǘ尬遥粗纯赏浦朔ǘ抑矗艘嘤Τ刹还蔡胤ā８创危朔ǘ抑矗灰滥苤粗煌郑艘浪抵煌郑远唇灾词涤凶孕裕薏畋鸸省６丛诒咀诮运捣衬照仙恪Ｋ吭蛩等宋抑次衬照仙悖ㄎ抑次仙悖酱硕聪喔饕煲病Ｗ孕伤担粗罘ㄊ涤谐闪⒅ǎ词欠ㄖ础＃粗床固刭ぢ奘涤胁固刭ぢ蓿嗍欠ㄖ础＃┧仙恪Ｎㄊ端挡灰滥谑断韵郑涤猩韧饩常词欠ㄖ础Ｉ缋肽芗亩涤姓撸词欠ㄖ矗仙恪Ｔ鲁啤栋俾凼汀吩疲骸杆轿艺撸度魏我环ㄖ兄钣胁灰浪咎遄孕裕硕芪蓿词俏尬摇！梗ㄋ轿艺咧遥从Χ现摇４宋夜涛蓿舜ξ闾杆倒剩眉偕瓒担嗳缪钥栈ㄖā２灰浪郑捶直穑接胨幌喙刂狻１咎遄孕裕阶孕猿闪ⅲ挥胨喙兀宋蓿词俏尬摇＃栋俾凼汀匪抵遥侵该晕遥宋廾魉从Χ现遥嗉捶鹚邓姆ㄓ≈小钢罘ㄎ尬摇怪摇７鸹な驮疲骸敢磺蟹ㄎ尬艺撸揭磺蟹ㄎ薇咎遄孕猿闪ⅰ！骨灞嫖胖恍恚言疲骸溉羧缡撬担词欠ㄎ尬蚁阜郑喂史鹨源擞锝痰夹〕耍裎〕艘嗨捣ㄎ尬蚁阜忠壳矣趾伪亓硭荡蟪恕！棺裙迷葜谩Ｗ苤宋椅廾魈爸场Ｓ执舜λ阶孕裕缸孕阅艹闪⒄叨浴Ｋ蜓宰孕灾形蓿珈吨钣胁灰浪凶孕猿闪ⅲ次摇４俗孕猿闪⑷缥蓿次尬摇Ｈ缫圆固刭ぢ尬担薮宋遥慈宋尬摇Ｒ匝鄱罘ㄎ担薮宋遥捶ㄎ尬摇Ｈ缙浚灰浪刀凶孕员咎澹次恐摇７粗ù锲咳舨灰浪担次奁恐孕猿删停雌课尬摇５洞擞斜缒选；蛭剩缫陨纤担次ù镂尬遥蛳氯恳嗤ù镂尬乙坑秩缥ㄊ端狄浪穑蛞嗔舜锊灰浪凶孕晕遥宋铱眨次尬乙印Ｓ氪撕我欤看穑ㄊ吨揭浪侵敢浪蛟担灰浪蛟刀兄孕裕次摇！栋俾凼汀分狄浪侵敢浪直穑灰浪直鸲兄孕裕次摇Ｆ湟庠诓髦罘ǎㄒ婪直鸲校罘ㄋ婷直鸲雒穑椒ㄓ朊直鹣喙兀朔从小７ú挥朊喙兀朔次蕖；谎灾朔ㄈ缬校胗斜朔直穑朔ㄈ缥蓿蚓鑫薇朔直稹Ｈ粲衅恐蛴氚擦⑵棵直鹩泄亍Ｈ粑讲幌喙囟衅恐孕猿删停词鞘涤小＜词欠ㄎ遥撬Χ稀４诱嫱ù锒尬遥纱耸萍纯伸镀浞疵嫱ù锖挝抑础１纠炊尬揖肝拮孕晕摇Ｒ晕拮孕晕夜嵬ǘ尬遥俏胤āＳΤ膳芍ⅰ溉宋尬摇褂胨诓还玻渥诳Υ笫徒乐怪笊浦度蚀锿撸洞巳宋尬乙澹嘤形创铩Ｖ磷诳Υ笫δ嗣靼撞铩溉宋尬摇刮固刭ぢ尬拮孕猿闪⒅摇２固刭ぢ尬抑担移拇螅缯坎恐校ㄒ磺杏胁恐恢В址治迮伞＃┮慌伤等宋抑此担次逶獭Ｒ慌桑挡浚┧滴ㄊ切摹＃ù恕度胫新邸匪怠＃┒澜涛ㄊ蹲冢嘈碓敌奈摇Ｖ泄圩孕芍幸焕啵缒猛郯停嘈碛邪⒗狄摇Ｆ洳恍碛邪⒗狄撸缜灞媛凼Φ龋盘旄缸樱碓狄馐段摇Ｓ侄嗬嗌挪恳嗨担狄馐断嘈摇＃ㄕ坎恐杏幸慌赏耍┒烙Τ膳尚盱段逶贪裁Γㄓ蟹直鸺倜擦⑽摇！度胫新邸缝肚笆鲋钗遥泄闫啤Ｆ淦扑滴逶涛艺撸皆涛澹蛭乙嘤τ形濉Ｋ滴椅徽撸逃隙弧Ｋ敌奈艺撸夷税擦⒕常怯芯常哪肆吮鹗怯芯常敌奈遥蛭矣ξ芯常〕烁髋删砦曳怯芯常税擦⒕常幻庥胱怨嫦辔ァＳ中砦夷俗阅馨擦ⅲ撬Χ希姆悄馨擦ⅲ捶撬Χ稀Ｎ叫奈遥墙撬Χ险撸滴Χ弦印Ｓ稚抵の抻嗄鶚劊碛Χ鲜读鳎怂凳读魑艺撸蛞嘤Χ衔伊鳌６衔伊髡撸笮〕私匀衔霞砸倒乐伊饕讯瞎省Ｇ胰粜泶耍虺赏獾溃砸蚬乐嘈憾希蛴杏幸蛭薰拢雌埔蚬印Ｓ中碓蛋⒗狄艺撸⒁缎栽谌苤形崾埽赜星榫甙⒗狄从ξ蘅嗍埽裨蛴氚⒗狄崾芟辔ァ７裨蛴τ械诙星楣Ｓ治奚缰械谒奈卸ヌ欤换构フ撸荒芤漓队卸ブすσ漓段匏写χ亩す涔綮队卸ァ４酥钟星椋坑卸ド阋恳治匏写ι阋咳粜碓蛋⒗狄艺撸蛴卸ゲ换故フ撸穹且平奠断碌匚匏写Χて涔浚ㄒ陨纤抵遥灾该晕遥俏接Χ现摇＃?br /> 　　我执无明所缘，不外人法之二。而人我执在二执中较为显著。自宗与他宗之判，亦以人我执为要。故前文特详人我执所缘。总而言之，一类许五蕴为补特伽罗之我，一类许心为补特伽罗之我，一类许意识为补特伽罗之我，一类许阿赖耶识为补特伽罗之我，其依地论之依教唯识派（无著一派）许赖耶，而依理唯识（陈那一派）不许赖耶而许意识。自续中观如月居士（诺本等遮贡默）一派，亦许赖耶。又一派不许赖耶，则括入声缘许意识一类。其许五蕴为我者，以小乘教典中有「应观五蕴为我」之根据。许心为我者，亦根据小乘教典。许赖耶为我者，以第七识缘赖耶为我而不离，觉赖耶为自性成立，故许赖耶为补特罗我执之所缘。意谓赖耶有自能，故执以为有，如颂云：「第七缘第八，未离人我执。」此谓未离补特伽罗之我处所，即以彼为有自能成立之物，故彼以赖耶为人我执之所缘。总之，中观除自宗外，以下均有施设我之一分及能诠表我之一分。施设之我，或名「补特伽罗」，或名「杠沙」。能诠表之我，即由於施设我上而寻求其本质，此分为实有我，或谓为「五蕴」，或谓为「心」等。此为有境，如补特伽罗之相。藏文为「扯里」，即相义。谓随於补特伽罗而安立之士夫，其本质谓如象马名别有情。藏文，本质为「穿细」，此诸所说流转者与修道者等补特伽罗名言之意义，须於施设之我及能诠之我和赖耶等二种之建立而知也。再言之，如杠沙，杠沙云者，不过一名词耳，寻此安名意义，而求其能诠，遂於五蕴而推度，五蕴聚为我耶？五蕴各别为我耶？各就其观察之所及，取识蕴者，则以意识为我，许心者，则以心为我。因此诸派仅施设我之一分安立不下，乃辗转推求，必寻名责实求其本质。如於犬之五蕴安立犬名，进而更求其本质，最後决定以犬之意识为其本质，乃谓犬之意识为犬之补特伽罗我。然而犬之意识非犬，因其意识非色所摄故。如谓其意识即犬，则其意识有毛矣。故应成派历破诸派所许之我，由彼等不解唯名安立之名，故必由名上以寻求其本质。彼等许赖耶或意识为我，不知赖耶或意识为业果所依，乃能染习气者。果如所许，试问见道位圣者证空性时，住等持中，是时彼意识尚有习气否？如有，此习气为有漏摄耶？无漏摄耶？若无漏摄，应无染污。若有漏摄，见道位圣者应有二显现，即一染一净，而证空性时唯净无染。又圣者出定後，过去所知障（颠倒二现）仍在，未来亦可现行。故彼意识非无有漏习气，此有漏习气若谓本有，则有如前所说之过。若谓新生，则此圣者无始以来有漏习气岂非无有？又於何时断尽耶？如自宗所标明之补特伽罗，唯由依蕴分别假名安立，则无以上诸过。其释无始所知障习气，安立何处，则谓安立於依蕴，唯由分别假名施设补特伽罗我上，故无以上诸过。又前述第三果有顶天圣者，本宗说依蕴唯假名安立，故是有顶无违。而以无所有处心证果，亦无不合。又人我执乃总名，其中一分为俱生我执，有一分为我所执。俱生我执即萨迦耶见。或以蕴为萨迦耶见所缘，《入中论》曾破之。自宗所许者，则谓以依蕴唯分别安立之我为所缘也。
　　　俱生萨迦耶见，分我及我所二种。正量部一类依经说，应观正净五蕴即为我，故说蕴为俱生我执之所缘。《入中论》曾破之。其《论释》亦说：「唯缘依蕴假立之我，於蕴之积聚，不说为世俗之我，故於一时积聚及先後时之蕴聚相续，皆不说为彼见之所缘，唯於能生我念之唯我，乃是俱生萨迦耶之所缘。」意谓唯缘於我想而生之唯我及唯自补特伽罗而为所缘。如此之我执乃我，非我所，谓於我，执有自性成就。萨迦耶见，义为坏聚见。或问，今既不缘蕴为我而称萨迦耶见者为何？本论则谓，以依於坏蕴聚上施设安立之我为所缘，观其成立有自性之我，是为萨迦耶见执我之相状。余宗则於坏蕴上见其成立有我，是为萨迦耶成立之我见。至缘我想之唯我作所缘者，是说萨迦耶见执我之情况。其与我想同时心之我，则非萨迦耶见所执之我。以佛亦有时称我故。如如谓，我不与世诤，世与我诤。世有，我说有；世无，我说无。及我之声闻菩萨等，亦如常人之言我来我去，我衣我食，此仅为世俗名言之我，非萨迦耶见。又凡夫修密法时，作法身是我，报身是我，化身是我，等想时，亦不能说是萨迦耶见。以世俗名言之我无自性成就，故非萨迦耶见。必缘於我想同时执有我想成就，乃为自性实有之我，乃为萨迦耶见。此我之依处，非依一分蕴及蕴聚所能安立。此种依蕴聚唯名施设安立之我，是为本宗特法。余如《广论》已广说。喻如於狗，说彼是狗，非谓狗是我，故执狗是自性成就，虽是俱生补特伽罗我执，而非萨迦耶见。因萨迦耶见须念唯我而执有自性成就，缘狗则不生是我之念故。故於他身执为自性成就补特伽罗之俱生，虽是补特伽罗之俱生我执，而非彼补特伽罗之萨迦耶见。
　　　俱生我所执萨迦耶见，究缘我与否，教无明文，甚难抉择。以理当依我及我所，二者皆缘。我执所缘是唯我，我所执是唯我所。我之俱生心非颠倒，我之俱生心所生之萨迦耶见，乃是颠倒，我所俱生亦非颠倒，我所俱生心所生之萨迦耶见，乃为颠倒。念我所时，同时生起萨迦耶见，执有自性，方是应断。我所心既缘我，又缘我所，如何分别？我执萨迦耶见，属於补特伽罗我执，定缘补特伽罗，亦定缘自我。若不尔者，则非补特伽罗我执所摄。我执萨迦耶见，唯缘自相续之我。我所萨迦见，既缘自我，复缘我所，不过以缘我所为主要。故论说其所缘惟是我所，略不说我。
　　　缘自相续者，是俱生萨迦耶见，缘他相续是补特伽罗我执，而非萨迦耶见。二执俱执实有，唯所缘不同。其执境之状，即我执执我有自性成就之相，我所执执我所有自性成就之相。换言之，即我执萨迦耶见所缘，为「有法」之我，即名言之我。而其所执为「无法」之我，即自性成就之我。此中分四料简：（一）有是俱生我执，亦是萨迦耶见。（二）有是俱生我执，而非萨迦耶见。（三）有非俱生我执而是萨迦耶见。（四）有非俱生我执，亦非萨迦耶见。本宗则不许其第三之一分，以萨迦耶见，必是俱生我执故。故本宗唯有三分成量。（即三料简）
　　法我执所缘之境，为眼耳等法。法字，在印文为达摩，其义为持。所持为何？持一切法，即一切种智所缘境无所不遍，不论善恶，有为无为，一切彼皆能持。如虚空亦有其虚空性相，为其所持。故通言为法，遍一切所知境，遍一切有。至所谓正法者，则专指善法，其特性以不堕入险途及生死轮回为其别法。或问，法既遍於一切，而补特伽罗亦在一切有中，如是，补特伽罗我执，亦谓为法我执，可乎？答，法我执所缘，非通指一切法，乃以与补特