佛教入门

作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」

劫：分小劫、中劫、大劫的三等，此处是指的大劫。二十个小劫为一中劫，四个中劫为一大劫。大致上说，我们的娑婆世界的一次生灭，称为一个大劫，这是指我们所处的大千世界。地球，只是这个娑婆世界中微不足道的一点微尘。

所以贤劫虽有千佛，以人类众生极短的生命，要想遇佛出世，实在太难，因此应当庆幸我们得生于现在贤劫中，虽未亲见佛面，但已遇到了佛法。

有人说我们生在「末法时期」，所以修道的少，而成道的没有，我认为这是勉励性的说法，目的在于劝人修道和成道，但对自信心不够的人，也会产生反作用。这并不是佛所说的话有问题，而是我们这时代，应该相信，对于不信佛法不修行佛道的人虽是末法时代，只要有信佛学佛而修持「正法」，对他就不是末法时期，所谓的正法是：只要有人根据佛的戒律和八正道等方法来修行，就叫做正法律住世时期，而事实上，我们这时代尚有比丘、比丘尼，也有持五戒、菩萨戒的人，所以我们应该庆幸生在贤劫里，有千佛可以亲近。释迦牟尼佛以后会有弥勒佛出世，时间约人间五十七亿六千万年以后，也许那个时候，这个世界己经不存在，但是诸位不要失望，三千大千世界中，地球是微不足道的一个星球，当我们的色身不存在的时候，我们的愿力仍可使我们到达我们愿去的任何与佛有缘的地方。

所谓释迦牟尼佛有千百亿化身，即是指化身于千百亿个国土说法，请不要仅把这地球世界当成众生活动的舞台中心。

佛经里说有很多他方世界，这很容易一想就想到西方阿弥陀佛愿力所成的极乐世界，东方药师佛愿力成就的琉璃世界，其他还有很多世界，因此我们讲历史上的佛只有释迦牟尼佛，过去七佛并不一定就在这个世界出现的，弥勒佛出世时，这个世界也不一定还存在，但，要想以后跟弥勒佛在一起不是不可能，只要发这个愿，我们做共同的事可得共同的结果，由于共同的愿望，而使我们到共同的地方去。

（六）众生都是佛和众生皆成佛：

王阳明先生说：「满街都是圣人」，这句话是从佛学里来的，释迦牟尼佛成佛以后说：「奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相。」一切众生心量与佛并无差别，为何众生不是佛？乃因众生有烦恼，烦恼去了，众生就是佛。也许有人问：「本来都是佛，那么我们现在为什么都是众生呢？」「人人都是佛」，这是从佛的眼光来看的，常言，以小人之心看人，大家都是小人，君子用真诚心待人，宁可受欺不愿冤枉任何一个人，所以他看到的都是君子，圣人把所有的人当圣人，你现在不是圣人，终有一天，你可能成为圣人，圣人希望所有的人都成为圣人，佛相信每一个人都有成佛的可能，每一个众生与他并无差别，在本质上都是一样的，佛是站在众生的立足点看众生皆有成佛的可能，而不是站在高成就上俯视芸芸的众生，这是众生都是「佛」的意义。

众生皆成佛有更深一层的意义，所谓「放下屠刀，立地成佛」，可不可能呢？
天台宗智者大师把佛分为六个等级：

（1）　理即佛：不管你相不相信佛法，不管你有没有听到过佛这个名字，你本身具
有佛的本性，我们称为佛性──成佛的可能性，不要说是放下屠刀，就是没
有放下时也是佛，所以不但是人，连蚂蚁、苍蝇等有情无情的一切众生也都
是佛。

（2）　名字即佛：听到过「佛」这个名字，知道有「佛」这个名称，也听到有人说
过「人皆可以成佛」，这种人是名字佛。

（3）　观行即佛：参加过佛教修持活动的人，不管得效深浅，只知道有这么一种修
行的方法而尝试著去做的，这种即称为观行佛。

（4）　相似即佛：己经修行到信心坚定不移的人。切实的信心，一定要从实际修行
的体验中得来，若能知道自己必将成佛和一定成佛，此为相似佛。

（5）　分证即佛：到此已是初地以上的圣位菩萨，地前能伏住无明而不能断除无明，
地上则无明分分断灭，而佛性分分显露。

（6）　究竟即佛：断一分无明，证一分佛性，到无明断尽了，就是究竟佛。

（七）现实生活中的佛：

以上所说的佛很不容易见到，释迦牟尼佛以后，离弥勒佛出世还很久，但现实生活中有佛。满街都是圣人，当然满街都是佛，大家都是佛，没有一人不是佛，没有一物不是佛。一个人，不管他信佛不信佛，我们也把他当成一个佛，只要他说的话合乎佛法，他的话就是佛说的话。日常生活中，合乎「戒定慧」三无漏学的三个标准的人，便是现在的佛，活著的佛。

人们如能一日修行一日是佛，一时修行一时是佛，一念修行一念是佛，若能念念不断地与戒定慧相应，他便念念是佛了。戒定慧代表著佛的清净的一切身心行为。

我们常说：佛有千百亿化身，但我们不知道站在我们面前的任何人，乃至我们自己，有时就是佛的化身。不过也有人问：「我不信佛，我也是佛的化身吗？」
是的，佛以种种身分，种种行为来感化人或是逼迫人走上修行成佛的道路。人们进入佛门正式成为佛教徒的因缘，可有很多，正常的路途是受人鼓励劝说而接触到佛法。有的人环境太好，不愁吃、不愁穿，而且生来便有很聪明的头脑和强健的身体，他们没有想到这个社会上还有许多痛苦的问题，一旦当他受到了人或事物的打击，让他知道了社会上还有苦难、烦恼，并且感到自己的身心，很不自在之时，便能促使他走上了学佛之路。所以佛的出现在面前，不一定示现具有三十二种大人相的佛相。　


活菩萨

菩萨不是偶像，偶像只是佛教徒修行过程中使用的法物而已，它虽代表著佛与菩萨的庄严相，它的本身并不就是佛与菩萨。但是佛菩萨的偶像能让我们供养礼拜，集中心念，表达虔诚恳切的信仰力。菩萨不是鬼神，只能短时间内和小范围内显灵异的是鬼，能在较长时期内及较大区域内显现灵异的是多福大力的鬼，或者称之为神。一般人不能分辨神佛的不同，也不知道鬼神与佛菩萨的差别。佛菩萨不会希求人们对他的祭祀和回报，只有无条件的为众生解救苦难，鬼神则对人们贪求报酬，祭祀血食等，以显示他们的威力和荣耀。

菩萨救济众生，可现种种身相，通常的显示则和人一样。所以菩萨和天仙也不同，求生天上的仙人，求长生不老，求肉身不坏，所谓羽化登仙。但是天上的仙人，也有他们一定的寿限，所以佛经中说，天人当有五种衰相现前时，即是天福享尽而要下堕之始。菩萨也和罗汉不同，罗汉是自求解脱生死烦恼，而达到不再受人间生死之苦的目的者，但菩萨是因自己有烦恼痛苦进而想到了一切众生也会有烦恼痛苦，结果，菩萨一心帮助众生，脱离苦难，忘了他自己的苦难，并以为救众生而受一切苦难为理所当然。

菩萨现在家相的多，且十分庄严。不过，并不可说现在家相的人就是菩萨。
真正发了菩萨心的人，需要有出离心与菩提心相应，即是厌离现实而不逃避，入世化众而不贪恋世间五欲。他们虽是在家人，有其事业，家眷，但其赚钱是为了弘法，有眷属是为了度众生。很多人以为受了菩萨戒以后的人就是菩萨，其实，菩萨戒只是一个形式，只表示从此以后要遵循菩萨道，如不能依照菩萨戒的精神，具有菩萨的心地，便只是虚有菩萨之名，而无菩萨之实。

人皆可成佛，成佛之前先当成为菩萨，要成菩萨，须修菩萨道，谁行菩萨道而具菩萨心地的话，谁就是菩萨。菩萨不一定供在寺院里，寺院里供奉的乃是菩萨的圣像，菩萨精神与菩萨行的活动是在社会的众生中，如果你存菩萨心、做菩萨事，你就是菩萨的化现。佛教讲慈悲，慈悲即是净化的爱心，是无限广大的同情心，是不含有任何条件的爱心，便是菩萨心地。

菩萨行的推行，可依因缘的亲疏厚薄而有先后与缓急之分，所以请诸位不要忘记你自己应存菩萨心、行菩萨道，首先对国家、父母、师长、兄弟姐妹、子女，而后乃至于对社会大众及一切众生都以菩萨的行为对待。

另有应该明白的一点，菩萨有「逆行」的法门。凡是打击你、压迫你、刺激你、欺负侮辱你的人，使你爬不起来的人，都可能是逆行的菩萨。不要认为刺激你的人是仇人，压迫你的人是冤家。因为坚强的意志力，往往是从磨练中培养出来的，我们的体能、智能、心力、毅力均要靠艰苦的经验来锻练，不要因逆境的挫折而灰心丧志。

提婆达多生生世世与佛为敌，即是逆行菩萨的一例，故在释迦成佛之后，于法华经中，为之授记，说提婆达多于未来世，必定成佛，又在大方便佛报恩经卷四也提到「如来常以慈悲力，愍而哀伤，我以值遇提婆达多故，速得成佛；念其恩故，常垂慈愍。」所以菩萨看一切仇敌冤家，也都是活佛活菩萨。

不管各位信不信佛与菩萨，今天听了这些话，若接受的话，便会在逆境之中微笑，在顺境之时警惕。如果你能面对现实，接受顺逆两种环境的考验，远大的前程，便在等待著你。

最后祝福诸位身心愉快。

一九七八年十一月卅日讲于中原理理工学院　卢城居士录音一、学佛与日常生活

晓云法师，信定法师，诸位同学，诸位居士：

今天是我第三次到莲华学佛园来，第一次是五年前，在座的同学和居士之中，可能有人听过或见过面。第二次是一个月前诸位的结业典礼。今天要我来作学术演讲，实在不敢当，学术二字，我是谈不上。

学术演讲，就是要讲学术。两个星期前，我在文化学院演讲时，把学术分为四个层次：

一、不学无术──一无可取的人。

二、不学有术──我国古代称之为术士，有方术的人，可为人治病、看相、算命、
看风水等。

三、有学有术──在古代称之为方士。

四、有学有术有道──在我国历史上叫做道士，这一名称的出现，相当早，春秋
繁露中有「古之道士有言」之句。

我们出家人，人称方外之士，我们自称释子、沙门，也可称道士，这并不是道教人士的专称，而是指有道之士。

今天在此地演讲，应改为学术道演讲才合适，因为有学有术，只是在方士的阶段，在一般地方是可以的，而在学佛园应该加上一个道字，为学、术、道演讲，但这就未免标新立异了。

我自问是不是有学、有术、有道？若说有，这是骄傲，是说大话。若说无，也不好，站在学术研究的立场，应该说有，我才能接受田教授的邀请。以一个学佛的人而言，还是说无才对。释迦佛说法四十九年，他却说他不曾说著一个字。
像我们来说，知道的越多，说得越多，就是懂的佛法越少。既然佛陀一个字都没有说，我们又何必多说？迦叶尊者是禅宗的第一代祖，但佛传祖位的时候，却没有说一句话，只是拈花示众，独迦叶破颜微笑而已，这样就算传法了。有人问：「当时释迦佛如果是拈根草，迦叶会不会破颜微笑？」我不知道，佛是一切智者，他一定知道，但也不能说出来，否则就不必拈花示众。禅宗有很多语录、公案、机锋，都不可用常人的知见去分析，不要用常人的心态去理解。如果可以用常人的知见去衡量的话，就不是禅宗的公案了。以禅来讲，知识越丰富，对禅的障碍越大，公案读得越多，理解越多，离禅反而越远。公案要参究，不能解释，参悟以后，也无法用语言文字，和盘托出以示人，只能向比自己高或和自己相等的人，「比手画脚」求印证，这叫做心心相印。

现在讲学佛；学佛是道，佛学是学说。

各位听讲佛法已很多，知道的也一定很多。我想就自己的经验，分几个阶段来讲：各位如果问我知道多少？可以坦白的告诉诸位，当我没有看完大藏经的时候，觉得知道的很多，尤其在二十几岁时，甚至有个很幼稚的想法，感觉自己知道的，比佛经还要多；因为我有很多的想法，没有看佛经前就有了，如是我以为佛经里的知见，大概我都有了。后来有一个阶段，不敢看佛经，为什么？就怕自己发现的答案，再在佛经看见，就像孙悟空发现再翻也翻不出如来佛的手掌心一样。自以为聪明的同学，恐怕都有这个毛病，后来我才明白，知道的再多，也无法超出佛法的范畴。第三个阶段是拼命看佛经，所以才到山里闭关，觉得自己太渺小了。后来把三藏教典看多了。告诉诸位，律部我看了三遍，阿含部看了二遍，大乘经论只看大半，现在若问我懂多少？可说什么也不知道?