杂阿含经论会编(上)印顺法师

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　　尔时、世尊於大林中，坐一树下，住於天住。时有众多比丘，出房外，林中经行。遥见萨遮尼　子来，渐渐诣诸比丘所，问诸比丘言∶「沙门瞿昙住在何所」？比丘答言∶「在大林中，依一树下，住於天住」。萨遮尼　子即诣佛所，恭敬问讯，於一面坐。诸离车长者亦诣佛所，有恭敬者，有合掌问讯者，问讯已，於一面住。时萨遮尼　子白佛言∶「我闻瞿昙作如是说法，作如是教授诸弟子，教诸弟子於色观察无我，受、想、行、识观察无我。此五受阴，勤方便观察∶如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。为是瞿昙有如是教，为是传者毁瞿昙耶？如说说　＇P205＇　耶？不如说说耶？如法说耶？法次法说耶？无有异忍来相难诘，令堕负处耶」？佛告萨遮尼　子　∶「如汝所闻，彼如说说，如法说，法次法说，非为谤毁，亦无难问令堕负处。所以者何？我实为诸弟子如是说法，我实常教诸弟子令随顺法，教令观色无我，受、想、行、识无我。观此五受阴∶如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我」。萨遮尼　子白佛言∶「瞿昙！我今当说譬」。佛告萨遮尼　子∶「宜知是时」。「譬如世间，一切所作皆依於地，如是色是我人，善恶从生；受、想、行、识是我人，善恶从生。又复譬如人界、神界、药草、树本，皆依於地而得生长，如是色是我人，受、想、行、识是我人」。佛告火种居士∶「汝言色是我人，受、想、行、识是我人耶」？答言∶「如是，瞿昙！色是我人，受、想，行、识是我人。此等诸众，悉作是说」。佛告火种居士∶「且立汝论本，用引众人为」！萨遮尼　子白佛言∶「色实是我人」。佛告火种居士∶「我今问汝，随意答我。譬如国王，於自国土，有罪过者，若杀、若缚、若摈，若鞭、断绝手足；若有功者，赐其象、马、车乘、城邑、财宝，悉能尔不」？答言∶「能尔，瞿昙」！佛告火种居士∶「凡是主者，悉得自在不」？答言∶「如是，瞿昙」！佛告火种居士∶「汝言色是我，受，想、行、识即是我，得随意自在，令彼如是，不令如是耶」？时萨遮尼　子默然而住。佛告火种居士∶「速说，速说，何故默然」？如是再三，萨遮尼　子犹故默然。时有金刚力士（4）鬼神，持金刚杵，猛火炽然，在虚空中，临萨遮尼　子头上，作是言∶「世尊再三问，汝何　＇P206＇　故不答？我当以金刚杵碎破汝头，令作七分」。佛神力故，唯令萨遮尼　子见金刚神，馀众不见。萨遮尼　子得大恐怖，白佛言∶「不尔，瞿昙」！佛告萨遮尼　子∶「徐徐思惟，然後解说。汝先於众中，说色是我，受、想、行、识是我。而今言不，前後相违！汝先常说言∶色是我，受、想、行、识是我。火种居士！我今问汝∶色为常耶？为无常耶」？答言∶「无常，瞿昙」！复问∶「无常者，是苦耶」？答言∶「是苦，瞿昙」！复问∶「无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁於中见我，异我，相在不」？答曰∶「不也，瞿昙」！受、想、行、识，亦如是说。佛告火种居士∶「汝好思而後说」。复问火种居士∶「若於色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴，彼色若变、若异，当生忧悲恼苦不」？答曰∶「如是，瞿昙」！受、想、行、识，亦如是说。复问火种居士∶「於色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧悲恼苦耶」？答曰∶「如是，瞿昙！如实无异」。受、想、行、识，亦如是说。「火种居士！譬如士夫身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，当得乐不」？答言∶「不也，瞿昙」！「如是火种居士！身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，不得乐也。火种居士！譬如士夫，持斧入山，求坚实材，见芭蕉树，洪大！6液直，即断其根叶，剽剥其皮，乃至穷尽，都无坚实。火种居士！汝亦如是，自立论端，我今善求真实之义，都无坚实，如芭蕉树也。而於此众中，敢有所说，我不见沙门、婆罗门中，所知、所见，能与如来应等正觉所知、所见共论议不摧伏者。而便自说∶我论议风　＇P207＇　，偃草折树，能破金石，调伏龙象，要能令彼额津、腋汗、毛孔水流。汝今自论己义而不自立，先所夸说能伏彼相，今尽自取而不能动如来一毛」。尔时、世尊於大众中，被！4钴多罗僧，现胸而示∶「汝等试看！能动如来一毛以不」？尔时、萨遮尼　子默然低头，惭愧失色。　


　　尔时、众中有一离车，名突目　，从座起，整衣服，合掌白佛言∶「世尊！听我说譬」。佛告突目　∶「宜知是时」。突目　白佛言∶「世尊！譬如有人执持斗斛，於大聚谷中，取二三斛，今此萨遮尼　子亦复如是。世尊！譬如长者巨富多财，忽有罪过，一切财物悉入王家。萨遮尼犍子亦复如是，所有才辩，悉为如来之所摄受。譬如城邑、聚落边有大水，男女大小悉入水戏，取水中蟹，截断其足，置於陆地，以无足故，不能还复入於大水。萨遮尼　子亦复如是，诸有才辩，悉为如来之所断截，终不复敢重诣如来，命敌论议」。尔时、萨遮尼　子忿怒炽盛，骂唾突目　离车言∶「汝粗疏物，不审谛，何为其鸣！吾自与沙门瞿昙论，何豫汝事」？　


　　萨遮尼　子呵骂突目　已，复白佛言∶「置彼凡辈鄙贱之说，我今别有所问」。佛告萨遮尼　子∶「恣汝所问，当随问答」。「云何瞿昙为弟子说法，令离疑惑」？佛告火种居士∶「我为诸弟子说∶诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实观察，非我，非异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。彼学必见迹，不断坏，堪任成就，厌离知见，守甘露门。虽非一切悉得究竟，且向涅盘。如是弟子从我教法，　＇P208＇　得离疑惑」。复问瞿昙∶「复云何教诸弟子，於佛法得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」！佛告火种居士∶「正以此法，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实知，非我，非异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。彼於尔时，成就三种无上∶智无上，道无上，解脱无上（5）。成就三种无上已，於大师所，恭敬、尊重、供养如佛。世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安隐，令得无畏，调伏寂静，究竟涅盘。世尊为涅盘故，为弟子说法。火种居士！我诸弟子，於此法中，得尽诸漏，得心解脱，得慧解脱，於现法中自知作证∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。　


　　萨遮尼　子白佛言∶「瞿昙！犹如壮夫锋刃乱下，犹可得免，瞿昙论手，难可得脱！如盛毒蛇犹可得避，旷泽猛火犹可得避，凶恶醉象亦可得免，狂饿师子悉可得免，沙门瞿昙论议手中，难可得脱！非我凡品轻躁鄙夫，论具不备，以论议故来诣瞿昙。沙门瞿昙！此毗舍离丰乐国土，有遮波梨支提，漆奄罗树支提，多子支提，瞿昙在拘楼陀支提，婆罗受持支提，舍重担支提，力士宝冠支提。世尊！当安乐於此毗舍离国，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及诸世间，於世尊所常得恭敬、奉事、供养，令此诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，长夜安乐，唯愿止此！明朝与诸大众，受我薄食」！尔时、世尊默然而许。时萨遮尼　子，知佛世尊默然受请已，欢喜随喜，从座　＇P209＇　起去。尔时、萨遮尼　子於彼道中，语诸离车∶「我已请沙门瞿昙及诸大众，供设饭食，汝等人各办一釜食，送至我所」。诸离车各还其家，星夜供办，晨朝送至萨遮尼　子所。萨遮尼　子晨朝洒扫，敷座，供办净水。遣使诣佛，白言∶「时到」！尔时、世尊与诸大众，著衣持钵，往萨遮尼　子所，大众前坐。萨遮尼　子自手奉施清净饮食，充足大众。食已，洗钵竟。萨遮尼　子知佛食竟，洗钵已，取一卑床，於佛前坐。尔时、世尊为萨遮尼　子说随喜偈言∶　


　　「於诸大会中，奉火为其最；闱（6）陀经典中，婆毗谛为最；人中王为最；诸河海为最；诸星月为最；诸明日为最；十方天人中，等正觉为最」！　


　　尔时、世尊为萨遮尼　子种种说法，示教、照喜已，还归本处。　


　　时诸比丘，於彼道中众共论议∶五百离车各为萨遮尼　子供办饮食，彼诸离车於何得福？萨遮尼　子於何得福？尔时、诸比丘还自住处，举衣钵，洗足已，至世尊所，头面礼足，退坐一面。白佛言∶「世尊！我等向於路中，自共论议∶五百离车为萨遮尼　子供办饮食，供养世尊、诸大众，彼诸离车於何得福？萨遮尼　子於何得福」？佛告诸比丘∶「彼诸离车，供办饮食，为萨遮尼　子，於萨遮尼　子所因缘得福。萨遮尼　子得福，佛功德。彼诸离车得施有贪、恚、痴因缘果报；萨遮尼　子得施无贪、恚、痴因缘果报」。　＇P210＇　


　　波多罗、十问（7），差摩、焰、仙尼，阿！2鲳罗、长者，西、毛端、萨遮（8）。


　　　


　「外愚相」∶

　　复次、诸外道辈，略有五种愚夫之相，由彼相故，堕愚夫数。谓诸外道性聪慧者，犹尚不免怀聪慧慢，况非聪慧，是名第一愚夫之相。又诸外道，多为贪求利养恭敬，自赞毁他，是名第二愚夫之相。又诸外道，若诸圣者为说正法、正教、正诫，即便违逆，呵骂毁钉，是名第三愚夫之相。又诸外道，！6　自陈说似正法论，或开示他，是名第四愚夫之相。又诸外道，虽为如来、如来弟子之所降伏，亦知如来所说法律是真善说，知自法律是妄恶说，然由我慢增上力故，都不信受，乃至不集观察因缘，是名第五愚夫之相。


　　　


　（成就六分）∶

　　复次、如来成就六分，得名无间论师子王。何等为六？所谓最初往诣外道敌论者所，乃至恣其问一切义，凡所兴论，非为诤论，唯除哀愍诸有情故。其未信者令彼生信，若已信者今倍增长。又兴论时，诸根寂静，形色无变，亦无怖畏习气随逐。又终不为诸天世间之所胜伏，一切世间无敌论者，能越一翻，唯说一翻皆能摧伏。又诸世间极聪慧者、极无畏者，若与如来共兴论时，所有辩才皆悉謇讷。增上怖畏逼切身心，一切矫术虚诈言论皆不能设。又复一切同一会坐，处中大众，皆於佛所起胜他心，於彼外道敌论者所起他胜心。又佛世尊言辞威肃，其敌论者所出言词无有威肃。


　　　


　（二种论）∶

　　复次、有二种论，何等为二？一、有我论，二、无我论。无我论有力，有我论　＇P211＇　无力。有我论者常为无我论者所伏，唯除论者其力羸劣。云何名为有我论者？谓如有一，起如是见，立如是论∶於色等行建立为我，谓我有行，行是我所，我在行中，不流、不散，遍随支节无所不至。是故色等诸行性我，依诸行田，生福非福，因兹领受爱不爱果。譬如农夫依止良田，营事农业及与种植药草、丛林，是名我论。云何名为无我论者？谓有二种∶一、破我论，二、立无我。破我论者，若计实我能有作用，於爱非爱诸果业中得自在者，此我恒时欣乐厌苦，是故此我唯应生福、不生非福！又我作用常现在前，内外诸行若变异时，不应发生愁忧悲叹！又我是常，以觉为先，凡所生起，常应随转，无有变易，然不可得。如是名为破有我论。立无我者，以一切行从众缘生，若随福缘福便生起，与此相违生起非福。由此为缘，能招一切爱非爱果。依众缘故，皆是无常，唯於如是因果所摄诸行流转假立我等。若依胜义，一切诸法皆无我等，如是名为立无我论。


　　　


　（学无学差别）∶

　　复次、由五种相，有学、无学二种差别∶谓诸无学所成就智，说名无上；一切有学所成就智，说名有上。如智无上，当知正行及与解?