杂阿含经论会编(上)印顺法师

离诸杂染而起言说。於经行处能正经行，於所坐处能正安坐，於如是等一切处所，皆善知量。如是行时清净为先，於其住时亦得清净。其间能以观察作意，数数观察现行烦恼，净修治心；如是能趣一向成就诸白净法，一切魔怨所不能夺，及彼一切恶不善法。四种杂染∶谓後有因性故，现法身心遍烧恼故，恶趣因性故，生等众苦因性故。言说有二∶一者、随逐音声胜解言说，二者、随逐法随法行言说。第一言说，是於正法受持、读诵、请问、徵核之所发起；第二言说，是於所缘令心安往、究竟解脱，施设教授之所发起。若为是义，如来出世，诸弟子众随入圣教，应勤修习如是善法。若於彼法毗奈耶中，无一切种所修梵行，当知亦无修梵行者，以於其中无梵行故。称梵行者，皆修邪行，师弟展转互相触恼，各自许有尊卑体式。於正法中，二俱可得。若有弃舍大果、大利，应所证空，应所修空，为极下劣，有大罪过！利养恭敬、爱味所漂，多习邪行，当知彼为大梵行灾之所触恼。彼由如是耽嗜、爱著利养恭敬，自逼恼故，於能随顺解脱言教，不欲听闻；虽为宣说，不能属耳。或为贪著利养恭敬增上力故而强听闻，无心求解，不欲修行，不为究竟善自调伏，乃至不为证般涅盘。由如是事，憎恶大师，行不平等，以於广大现前恩德不能报故。当知此中总略义者，谓善说法毗奈耶中，既出家已，由四因缘，如於自己正所应行而不能行，如於大师圣教出家正所应行亦不能行　＇P286＇　，谓乐相杂住故，随顺随逐音声胜解言说故，耽著利养恭敬故。由此耽著增上缘力，听闻正法，不修自利利他行故。又佛世尊，不欲自显能善御众而摄徒众，唯深哀愍诸有情故。由是因缘，於行邪行弟子众中，能无护惜，分明示语。宁使弟子由此分明粗利益语，现舍正法及毗奈耶，当获利益，勿令住此广兴邪行（4）。　


　　　
注【109…001】论义，依『中阿含经』（一九０）『小空经』；『中部』（一二一）『空小经』。　
注【109…002】论义，依『中阿含经』（一九一）『大空经』；『中部』（一二二）『空大经』。　
注【109…003】「无」下原有「不」字，依宋本删。　
注【109…004】『瑜伽师地论』卷九０终。


　　　


　一三二（1）；　三一０（　二三七）

　　如是我闻∶一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时有长者，名郁瞿娄，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言∶「世尊！何故有一比丘见法般涅盘？何故比丘不得见法般涅盘」？佛告长者∶「若有比丘，眼识於色，爱、念、染著；以爱、念、染著故，常依於识，为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅盘。耳┅┅，鼻┅┅，舌┅┅，身┅┅，意识（於）法，亦复如是。若比丘眼识於色，不爱乐、染著；不爱乐染著者，不依於识，不触、不著、不取故，此诸比丘得见法般涅盘。耳┅┅，鼻┅┅，舌┅┅，身┅┅，意识（於）法，亦复如是。是故长者！有比丘得见法　＇P287＇　般涅盘者，有不得见法般涅盘者」。


　　　


　一三三──一三四；　三一一──三一二（　）

　　如长者所问经，如是阿难所问经，及佛自为诸比丘所说经，亦如上说。


　　　


　（2）复次　！5　南曰∶
离欲未离欲，问、因缘、染路，保命、著处等，皆广说应知。

　　　


　「离欲未离欲」∶

　　若有　刍，於其欲界或已离欲，或未离欲，於五妙欲意所识法，定地三世，由三种缠及彼根本所有随眠正杂染时，於现法中不任趣证究竟涅盘。当知此中，由过去世，依彼取识；由未来世，属彼取识；由现在世，著彼取识。由彼根本所有随眠，堕在相续常随逐故，执彼取识。与此相违，无杂染时，於现法中堪能趣证究竟涅盘。


　　　


　「问」∶

　　复次、於圣教中，当知有四如理问者∶一、有净信若诸长者、若长者子，二、具聪慧多闻　刍，三、是大师亲承侍者，四、即大师。有二因缘，佛於弟子知而故问∶谓观弟子，虽欲请问而无无畏；或於其义无所了知，为遮现在、未来过故，为令正法得久住故。　


　　　
注【110…001】『相应部』（三五）「六处相应」一二四经。　
注【110…002】『瑜伽师地论』卷九一。


　　　


　一三五；　三一三（　二三八）
＇P288＇　

　　如是我闻∶一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时有异比丘，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言∶「世尊！何因何缘眼识生？何因何缘耳、鼻、舌、身、意识生」？佛告比丘∶「眼因、缘色眼识生。所以者何？若眼识生，一切眼、色因缘故。耳、声因缘，鼻、香因缘，舌、味因缘，身、触因缘（1），意、法因缘意识生，所以者何？诸所有意识，彼一切皆意、法因缘生故。是名比丘眼识因缘生，乃至意识因缘生」。时彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。


　　　


　「因缘」∶

　　复次、由二因缘，说六识身以内六处为因，以外六处为缘。谓内六处，为彼种子所依附故；又内六处相续一类，如先所得毕竟转故。境界不尔，非彼种子所依附故，又非一类相续转故。　


　　　
注【111…001】「身触因缘」原本缺，依元本补。


　　　


　一三六（1）；　三一四（　二三九）

　　如是我闻∶一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘∶「我今当说结所系法及结法。云何结所系法？眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，是名结所系法。云何结法？谓欲贪是名结法」。佛说此经己，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　一三七（2）；　三一五（　二四０）

　　如是我闻∶一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘∶「我今当说所取法　＇P289＇　及取法。云何所取法？眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，是名所取法。云何取法？谓欲贪是名取法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　「染路」∶

　　复次、由二种相，当总了知一切杂染∶一者、一切杂染自性，二者、一切杂染行路。言自性者，所谓欲贪，与诸杂染为根本故。言行路者，谓内、外处，能取、所取有差别故。　


　　　
注【112…001】『相应部』（三五）「六处相应」　一０九经。　
注【112…002】『相应部』（三五）「六处相应」　一一０经。


　　　


　一三八（1）；　三一六（　二四一）

　　如是我闻∶一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘∶「愚痴无闻凡夫比丘，宁以火烧热铜筹以烧其目，令其炽然，不以眼识取於色相，取随形好。所以者何？取於色相，取随形好故，堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁烧铁锥以钻其耳，不以耳识取其声相，取随声好。所以者何？耳识取声相，取随声好者，身坏命终堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁以利刀断截其鼻，不以鼻识取於香相，取随香好。所以者何？以取香相，取随香好故，身坏命终堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁以利刀断截其舌，不以舌识取於味相，取随味好。所以者何？以取味相，随味好故，身坏命终堕恶趣中，如沈铁丸。愚痴无闻凡夫，宁以刚铁利枪以刺其身，不以身识取於触相及随触好。所以者何？以取触相及随触好故，身坏命终堕恶趣中，　＇P290＇　如沈铁丸。诸比丘！睡眠者是愚痴活，是痴命，无利、无福，然诸比丘宁当睡眠，不於彼色而起觉想。若起觉想者，必生缠缚、诤讼，能令多众起於非义，不能饶益安乐天人。彼多闻圣弟子作如是学∶我今宁以炽然铁枪以贯其目，不以眼识取於色相，堕三恶趣，长夜受苦。我从今日，当正思惟，观眼无常、有为、心缘生法。若色，眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为，心缘生法。耳、鼻、舌、身入处，当如是学。宁以铁枪贯其身体，不以身识取於触相及随触好故，堕三恶道。我从今日，当正思惟，观身无常、有为、心缘生法。若触，身识，身触，身触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为，心缘生法。多闻圣弟子作如是学∶睡眠者，是愚痴活，痴命，无果、无利、无福。我当不眠，亦不起觉想，起想者生於缠缚、诤讼，令多人非义饶益，不得安乐。多闻圣弟子如是观者，於眼生厌，若色，眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦生厌。厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有，耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　「保命」∶

　　复次、若诸　刍，於二处所等随观察，若行、若住，如理作意为所依止，於二杂染应脱其心。云何名为於二处所？谓自保命，忽然夭丧；不善心殒，往诸恶趣。云何名为如理作意为所依止？复於何等二种杂染应脱其心？谓我宁遭种种楚挞，损害於己诸处之身，勿复令我不　＇P291＇　善心殒，生诸恶趣。又我应当与喜乐俱，如实观察，为欲对治现行不善，恳励修习诸行无常。若经行时，於诸境界执取诸相，执取随好所有杂染，令心解脱。远离住时，於诸不善种种寻思所有杂染，令心解脱。当知此中，第一杂染是相似因，第二杂染是相似果。又二杂染现在转时，生於二处∶谓自保命，即於尔时倏归夭丧；不善心殒，往诸恶趣。是故於彼二种杂染，一刹那中深见过患，发生惭愧，尚为妙善，况能相续。　


　　　
注【113…001】『相应部』（三五）「六处相应」一九四经。


　　　


　一三九──一四二（1）；　三一七──三二０（　二四二）

　　如是我闻∶一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘∶「若眼不知、不识、不断、不离欲，不堪能正尽苦。於眼若知、若识、若断、若离欲，堪能正尽苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　一四三──一六二；　三二一──三四０（　）

　　如眼四经（2），如是乃至意二十四经，如上说。　


　　　
注【114…001】『相应部』（三五）「六处相应」一一一经。　
注【114…002】「四经」，义不明。考（一）「阴相应」六──九经，「不知不识」等，凡四经。又（二）「入处相应」六──九经，意义相同，此处仅约六处，分别为「二十四经」耳。『论』义见前。


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　一六三（1）；　三四一（　二四三）

　　如是我闻∶一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘∶「若诸比丘，於眼味著，当知是沙门、婆罗门不得自在脱於魔手，魔缚所缚，入於魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。若沙门、婆罗门於眼不味者，当知是沙门、婆罗门不随於魔，脱於魔手，不入魔系」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　一六四──一六九；　三四二──三四七（　）

　　如味，如是欢喜，赞叹，染著，坚住，爱乐，憎嫉，亦如是说。


　　　


　一七０──一七六；　三四八──三五四（　）

　　如内入处七经，外入处七经亦如是说。


　　　


　一七七──一七八（2）；　三五五──三五六（　二四四）

　　如是我闻∶一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘∶「有六魔钩，云何为六？眼味著色，是则魔钩；耳味著声，是则魔钩；鼻味著香，是则魔钩，舌味著味，是则魔钩；身味著触，是则魔钩；意味著法，是则魔钩。若沙门、婆罗门眼味著色者，当知是沙门、婆罗门，魔钩钩其咽，於魔不得自在」。秽说、净说，广说如上。


　　　


　一七九；　三五七（　二四五）
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　　如是我闻∶一时，佛住拘留搜调伏驳牛聚落。尔时、世尊告诸比丘∶「我今当为汝等说法，初语亦善，中语亦善，後语亦善。善义，善味，纯一满净，清白梵行，谓四品法经。谛听，善思，当为汝说。何等为四品法经？有眼识色，可爱、可念、可乐、可著；比丘见已，欢喜、赞叹、乐著、坚住。有眼识色，不可爱、不可念、不可乐著、苦厌；比丘见已，嗔恚、嫌薄。如是比丘，於魔不得自在，乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。有眼识色，可爱、可念、可乐、可著，?