二谛与三性

个前提就是我们能不能证。离能无所、离识无境就保证了我们能够亲证，也就简



别了佛法与科学的不同。科学是要把这个世界不断地所化，不要说是研究我们自



以为是所认识的东西是这样，甚至在研究能认识本身的时候，也要把能认识当成



所认识来研究才可以认识（就是心理学），这是科学认识世界的方法。科学总是认



为有一个外在的世界我们要去面对、去认识，那么它研究的结论永远是相待的。



所以科学与哲学中似乎有一条亘古不变的真理：人类对世界的认识是无穷无尽的。



说来仿佛意味深长，不知道这恰恰无知。而佛法反过来，认为离能无所、离识无



境，一切所认识的都是能认识的变现，这才保证了我们能够亲证，否则成佛就是



一件绝对不可能的事情。佛陀亲证了这个世界，世界的真实就是这样，铁板钉钉



了。




科学是相待的。相待的学问就要不断地发展、不断地演进，后人总要超过前人，



后人总可以说出点儿前人说不出来的道理。在这种离识有境、离能有所的观念下



（除了佛教之外，通通都是这种文化），人们对这个世界总要不断地认识，于是就



形成了一种所谓发展的观点。达尔文先生就认为这个世界是进化的。我可以坦然



地告诉大家我根本不相信进化论。人的生命是个十字架，竖的一方面是从我们的



祖辈父辈遗传下来，还有横的一方面是我们自身的生死轮转，就是六道轮回。即



使从纵向的遗传来讲，我们的爷爷的爷爷的爷爷。。。。。。最初是猴儿，其实跟佛教



也无干。佛教更强调的是横向的因果，认为更重要的是我们自身的因果相续，三



世轮转。纵向来讲我在这一生作人的时候我有人的父母，假如上一辈子是狗那也



有狗爸狗妈，下辈子作猪的时候肯定还有猪爸猪妈。猪不会生出狗来，黑背狗妈



也不会生出吧狗来，那是纵向的因果相续，跟六道轮回是交叉着的两码事。佛教



认为父母仅仅是我们降生的增上缘（佛教讲四缘：增上缘，等无间缘，所缘缘，



因缘）。父母漂亮，生的孩子大概也挺漂亮；母亲善良，是念佛的，生出儿女来



也应该很不错，这佛经里都讲了，确实有增上的关系。但是你好不好，是由你自



己的因果相续所决定的。那儿有一个好妈等着生孩子，如果没那个福报的话，你



就去不了，当不了人家儿子（众笑）。




佛法是绝待的。佛教讲离能无所、离识无境。因此我们才能够亲证宇宙人生的实



相，才有这种可能性；而必然性呢，佛陀亲证了，佛法就是从佛陀所亲证的最清



净法界等流出来的。佛法是不能用科学去评断的。现在多少佛教徒却要用科学来



解释佛教，那是本末倒置，是我们佛教徒对佛陀所说的教法没有自信的表现。谈



起佛法是有科学道理的，还挺严肃。然而你给佛法找到了科学道理，这不是让佛



法常住，你是想把佛教灭掉啊。假如三百年前，当人们认为佛法跟牛顿时代的科



学都真的一样，那后来爱因斯坦把牛顿力学推翻了，我们佛法怎么办？也跟着推



翻吗？再说今天有个爱因斯坦，保不齐过些日子再出个什么斯坦呢。科学是相待



的，认为离能有所、离识有境，对世界的认识总要不断地演进。如果你自以为后



人总比前人高明的话，那么也可以说那种理论是不断地发展的。其实是不是发展



呀？用科学自身的标准讲当然是发展，用佛法的标准讲那不是发展。科学是把



“能”不断地所化，让人更不能解脱。以后电脑都能思考了，人类也就难办了，



它把我们那种能认识的积极性一点一点地剥除掉，直到全部丧失。可是我们能解



脱恰恰就是因为有这点“能”啊。




因此科学是相待的，佛法是绝待的。佛法的理论自它诞生那天起，就是圆满具足



的。佛教不容得后人去发展、去丰富、去提高，有些人讲中国佛教发展了印度佛



教，韩国跟日本佛教又发展了中国佛教。我听了这种话伤心啊。那些搞佛教文化



的人可以去说，但三宝弟；于这样说就是谤佛，就是谤法。佛陀临终有四条教诲：



佛陀涅槃后，弟子们要以戒为师；依四念住而住；对僧团里做恶的比丘，以默摈



之；佛经以“如是我闻”置首。“如是我闻”这四个字就表明了弟子们是如实地



记载、结集佛陀的教诲的。每一部经的开头都是“如是我闻”，而结尾大概都是



“信受奉行”。对于佛陀的教诲你相信了，就好好地去受持、去奉行。佛法是绝



待的，是不允许后人去发展的。佛法自诞生那天起，就没有给后人留下一丁点儿



可发展的可能性与必要性。凡是要去发展佛教的人，都是对佛陀的教诲还没有真



正认识的人。




佛法一切的修行，都是在能上修行，在因上修行。一切法无自性，离开了依他起



的能了别的识，根本没有一个所了别的境。只有能，没有所。这就是觉悟人生。



要在能上、在因上精进；在果上、在所上随缘。这是纲领。有些学佛的人讲随缘，



不过是他们的潜意识里在给自己的懒惰找托辞。哪件事儿不想干了，就说随缘啦、



随缘啦，听天由命呗。只讲随缘不讲精进，那怎么修行？那不是宿命论吗。正是



因为离能无所、离识无境，佛教才不堕宿命。离开能就没有一个所的东西。谁说



佛教是消极的，佛教是大积极，彻底的积极。




但是作为凡夫来讲，往昔种下的苦因我们要一点一点地断；往昔造的业，今生受



报了，生病了，我们佛教徒坦坦然然地接受。佛经上说：菩萨畏因。众生畏果。



菩萨害怕种下不好的因，众生害怕承担不好的果。当我们明白世界的因果性，就



不要再种下未来将会使我们吃苦果的因啦。佛教就是在因上、在能上解决问题，



而不是在果上、在所上解决问题。比如大街上那些搞不清真假的乞丐，有人问给



不给他们钱。当然我们辨别不出他们是否真的贫苦，那是我们的智慧不够，愚痴。



这是一方面。但是另一方面，作为佛教徒，不要自欺欺人，你内心有没有不想给



钱的那点儿成分，潜意识里是不是有点儿贪心，你不想布施而给自己找个理由，



心胸才坦坦然。其实是自我安慰。对此，我的一位老师就讲了一段非常精彩的话：



你管他是真要饭还是假要饭的呢，他即使就是个骗子，他骗人，他受报；可他还



给你一个发悲心的机会呢（众鼓掌）。这话讲的是如理的啊，是佛教的正见，佛教



的修行就是当下在能上用功。




那天一到柏林寺，我来拜见净慧大和尚，谈到当前佛教界的一些事情，我说这些



事情做起来好象很艰难。净慧法师说：“当然艰难。但是身为佛教徒，我们就是



去做。只问耕耘，不问收获。火炬传到我们手里，我们就举嘛。”（众鼓掌）这就



是在能上、在因上用功，在果上、在所上随缘。我们做的这些事成与不成，那是



因缘啊。比如说我们作为佛教徒，都要发愿令正法久住世间。但是我们读读《解



深密经》最后一卷，佛陀对文殊菩萨说：“如来菩萨住世，能令众生身财圆满，



亦令众生身财下劣。”佛陀说了句真实的话。当众生无福的时候，佛法、佛菩萨



住世，众生不仅对佛法不信，他还要诽谤啊。他谤佛、谤法怎么能不入地狱、不



身财下劣呢？所以当众生需要佛法智慧的光明照耀的时候，我们要高举这把火炬；



可是当众生全是盲人的时候，举着火炬除了烧死几只蛾子之外没别的作用，那就



熄了吧。有人说观音菩萨、文殊菩萨怎么老不显现。菩萨当不当显现自有菩萨的



智慧决定，你只管拜就是了（众鼓掌）。其实菩萨怎么不显现，怕是菩萨真显现了，



你承受不了，反而去谤佛、谤菩萨。有人说既然如此，那佛法就别老住世了。佛



法当不当住世，你没有那个智慧。从佛教徒来讲，我们就发心吧，天天要念“令



正法久住，令正法久住。。。。。。”。正法能不能久住，当不当久住，佛陀早有悬记。



既然有悬记了还要发这个愿吗？发愿是你自己的修行啊，是你在能上用功，是你



对众生的悲心，是你希望佛法要久住世间、利益众生，使更多的众生都能听闻佛



陀的教诲而解脱啊。所以在果上、在所上要随缘，要放下；在能上、在因上就是



要精进。大乘六度就有一度是精进。因此人间佛教、人生佛教，就是立足于人生，



要精进。我们每时每刻要观照自己的因，观照自己的能，去做。这就是修行，就



是觉悟人生、奉献人生。




以上是我这些年来学佛的一些心得，贡献给各位。




今天我所谈的，如果有如理契机的一面，功德回向法界一切众生；如果有不如理、



不契机的一面，那么业报我自己担。




谢谢各位！









〖疑问解答〗




首先恭喜一百多位营员刚才在净慧法师这里面皈依三宝。受三皈依，成为一个正



式的佛教徒，是生命的新的开始、新的开端。能够受三皈依依，是各位多生累劫



的善根福德因缘在此刻显现了。恭喜各位。




这几天讲课大家提了很多问题。针对这些问题我先按照自己的思路来谈一谈，在



谈的过程当中大家有什么疑问可以再提出来。






一、在教言教




我们是在柏林寺，在寺院里面要在教言教。昨天晚上净慧法师主持了一次座谈会，



在会上我也讲了一些话，觉得这次讲课对于我来讲深感吃力。因为我们面对的两



百多名营员对于佛教的认识差距是很大的，在这里说话就难免有不当机的地方。



照顾了这样一些营员，就会有失那样一些营员。这里最重要的就是信仰与非信仰



的问题。有些同学是有信仰的，而有些同学来这里仅仅是为了了解一下佛教文化，



还没有信仰而且不是准备很快就具有信仰。这种程度的差异就使得讲课的老师感



到很困难。




在座的很多同学在北京听过我在一些大学里的讲课，恐怕你们就会发现我在这儿



讲课跟在大学里面讲课从感情上，从语言表达上，各各方面都有很大的不同。因



为在大学里面那是完全从文化的角度谈问题，而在这儿我们就要从信仰的角度谈



问题。所以对于一些还不具有信仰的同学来说，在这里听课可能会感到不太理解，



我觉得这一点倒是可以理解的。




信仰这个问题是非常重要的。大凡作为宗教来讲，它与世俗的哲学有一个很大的



不同，就在于宗教都有圣言量。佛教讲三量：第一是圣言量；第二是正比量；第



三是真现量。佛法认识真理所要依止的就是这三个量。所谓圣言量，是由亲证了



宇宙人生的真实的圣人所说，在佛教里就是佛所说的经。宗教都有圣言量。而且



作为宗教徒对于他所信仰的宗教的圣言量那应是坚信不疑的。所谓比量就是逻辑，



佛教里有因明。现量就是亲证。佛教最终的判据是真现量，就是要彻底地亲证。



但是在未证之前我们所依据的是圣言量和正比量。圣言量就是佛说的经，正比量



就是我们看到的、读到的公认的诸大菩萨的论。对于有信仰的学佛的人所要依止



的是圣言量与证比量这两者共同的支持，当然最终的抉择是真现量。这就区别了



宗教跟哲学的关系。比如说我们讨论“诸行无常”，这是佛法的法印，作为佛教



徒应该信受。如果你一定认为诸行有常，而且非要坚持这种观点，那你可以建立



自己的一套哲学思想体系，但那不是学佛。所以信仰与哲学是有很大区别的，搞



不好就会走入歧途。民国年间有一位先生叫熊十力，人是极端聪明的。对佛教的



很多哲学的教理作过深入的研究。但是他自己要结合其它的思想、学?