南传长部经

　　卿等！沙门瞿昙实为摩揭陀国王斯尼耶频毗婆罗所尊敬、敬重、崇拜。
　　卿等！沙门瞿昙，实为沸伽罗婆罗婆罗门所尊敬、敬重、崇拜。
　　卿等！沙门瞿昙，实至瞻婆，住伽伽莲池畔。凡沙门、婆罗门来至我等之村地者，悉为我等之客。宾客是我等应尊敬、敬重、崇拜。到达瞻婆，而住瞻婆伽伽莲池畔之沙门瞿昙是我等之宾客。宾客是我等应尊敬、敬重、崇拜。因此，尊者瞿昙来兄我等甚不至当，我等往见彼尊者瞿昙才为应当。
　　卿等！我实对彼尊者瞿昙，悉知如是之美德。但如是之美德，非能量尽尊者瞿昙之一切。所以者何，彼尊者瞿昙之美德，是不可量知。’

七

　　如是言时，彼等婆罗门，如是言种德婆罗门曰：‘尊者种德，实赞叹沙门瞿昙。犹尊者瞿昙，则住离此处百由旬，为会见彼，有信仰心之诸人，当携食粮而往。然，我等俱往见沙门瞿昙。’如是种德婆罗门与婆罗门之群众，俱往伽伽莲池。

八

　　常通过林中时，种德婆罗门，心起如是念：‘我君质问沙门瞿昙，其时，沙门瞿昙告我曰：‘婆罗门！其质问不应如是询问；婆罗门！其质问应如是询问’者，因此，其座所有之人，当轻蔑我：‘此种德婆罗门，是无知、未熟者，彼无适当之能力质问沙门瞿昙。’彼会众各如是轻蔑我，我名誉则损减。我名誉之减少，我受用亦减少。所以者何？我等之受用，乃依于我之名誉故。又若沙门瞿昙有质问我，我虽答彼质问，因此，不适彼意。其时，而沙门瞿昙，言我曰：‘婆罗门！其质问不应如是答；婆罗门！其质问应如是答。’其座所有之人，当如是蔑我曰：‘此种德婆罗门，是无知、未熟者，被虽答沙门瞿昙之质问，不能过其意。’若其会众各如　
是轻蔑我，我名誉则损减。我名誉之减少，同时我受用亦减少。所以者何？我等之受用，乃依于我之名誉故。然，已来如是之接近，不见沙门瞿昙，而从沙门瞿昙之处转回，其会众则轻蔑我曰：‘种德婆罗门，是无知、未熟者，傲慢、恐长而彼不敢见沙门瞿昙，来至如是接近，不见沙门瞿昙，而从沙门瞿昙之处转回。’若其会众如是言者，我名誉则损减。我名誉之减少，同时我受用亦减少。所以者何？我等之受用，乃依于我之名誉故。’

九

　　如是种德婆罗门，诣近世尊之住处，诣已，彼与世尊共相致意，交换感铭之语，而坐一面。瞻婆城之婆罗门、居士，或礼敬世尊而坐一面，或与世尊交换礼仪之致　
意而坐一面，或合掌而坐一面，或告其姓名而坐一面，或默然而坐一面。

一十

　　种德婆罗门坐后尚在深虑：‘我君质问沙门瞿昙，其时，沙门瞿昙告我曰：‘婆罗门！其质问不应如是问；婆罗门！其质问应如是询问’者，因此，其座所有之人，如是轻蔑我：‘此种德婆罗门，是无知、未熟者，彼无适当之能力质问沙门瞿昙。’彼会众各如是轻蔑我，我名誉则损减。我名誉之减少，同时我受用亦减少。所以者何？我等之受用，乃依于我之名誉故。又若沙门瞿昙有质问我，我虽答彼之质问，因此，不适彼意，其时，而沙门瞿昙，言我曰：‘婆罗门！其质问不应如是答。婆罗门！其质问应如是答。’其座所有之人，当如是轻蔑我曰：‘此种德婆罗门，是无知、未熟者，彼虽答沙门瞿昙之质问，不能适其意。’若其会众各如是轻蔑我，我名誉则损减，我名誉之减少，同时我受用亦减少。所以者何？我等之受用，乃依于我之名誉故。呜呼！若沙门瞿昙质问有关我师所传授之三吠陀，我答其质问，实可适得彼心。’

十一

　　尔时，世尊知种德婆罗门之心念，而如是思惟：‘此种德婆罗门，是自寻烦恼。我对种德婆罗门，质问有关彼师所传之三吠陀。’
　　尔时，世尊如是言种德婆罗门曰：‘婆罗门！具足何者，婆罗门得称为婆罗门，言：‘我是婆罗门。’且其言正当，而不堕妄语耶？’

十二

　　尔时，种德婆罗门，如是思惟：‘呜呼！此乃我所愿、希望、愿求：‘沙门瞿昙对我，质问我师所传授之三吠陀。然者，对彼质问，我之回答，实能得适彼意。’今沙门瞿昙对我，质问我师传授之三吠陀，我之回答，实能得适彼心。’

十三

　　尔时，种传婆罗门，挺身正直，回视会众，而白世尊曰：‘瞿昙！于婆罗门，具五种特色者，得称为婆罗门，言：‘我是婆罗门’，其言正当，而不堕妄语。何者为五耶？＇一＇卿！于婆罗门之母系父系俱为正生，血统清净，溯上至七代祖先，其系谱无可被责难。＇二＇彼读诵圣典、持咒、精通三吠陀、仪规、语源论、第五之古传说，悉知语法论、顺世论、及大人相。＇三＇彼色美容丽，仪容相好如莲花，有殊胜之容色、威严而无卑劣。（四）彼有德、修德、修增上德具足。＇五＇彼学高、＇奉供物、奉酥油＇之奉持护摩者中，为第一或第二之贤者。瞿昙！于婆罗门，俱足此等五种特色者，得称为婆罗门，言：‘我是婆罗门。’而其言正当，不堕妄语。’

十四

　　‘婆罗门！此等五种特色中，除去一特色，俱是其他之四种特色者，亦得称为婆罗门，言：‘我是婆罗门。’而其言正当，不堕妄语耶？’
　　‘瞿昙！可能。所以者何？瞿昙！我等于五种中，可除去容色，容色何用焉？＇一＇于婆罗门之母系父系俱是正生，血统清净，溯上至七代祖先，其系谱无可被责难。＇二＇读诵圣典、持咒、精通三吠陀、仪规、语源论、第五之古传说，悉知语法论、顺世论、大人相。＇三＇有德、修德、修增上德具足。＇四＇学高、奉持护摩者中第一或第二贤者。瞿昙！有此等之四种，婆罗门得称为婆罗门，言：‘我是婆罗门上而其言正当，为不堕妄语者。’

十五

　　‘婆罗门！此等四种色中，除去一特色，具足其他三种特色者，亦得称为婆罗门，言：‘我是婆罗门。’而其言正当，不堕妄语耶？’
　　‘瞿昙！可能。所以看何？瞿昙！我等于四种特色中，可除去诸咒，诸咒何用焉？＇一＇于婆罗门之母系父系真是正生，血统清净，其系谱无可被责难。＇二＇有德、修德、修增上德具足。＇三＇学高、奉持护摩者中，为第一或第二之贤者。瞿昙！具足此等三种者，婆罗门得称为婆罗门，言：‘我是婆罗门。’而其言正当，不堕妄
语者。’

十六

　　‘婆罗门！此等之三种特色中，除去一特色，具足其他二种特色者，亦得称为婆罗门，言：‘我是婆罗门。’而其言正当，不堕妄语耶？’
　　‘瞿昙！可能。所以者何？瞿昙！我等于三种中，可除去生，生何用焉？＇一＇于婆罗门有德、修德、修增上德具足。＇二＇学高、于奉持护摩者中，为第一或第二贤者。瞿昙！具足此等二种者，婆罗门得称为婆罗门，言：‘我是婆罗门。’而其言正当，不堕妄语。’

十七

　　如是言时，彼等婆罗门，如是言种德婆罗门曰：‘尊者种德！勿如是言，尊者种德！勿如是言。尊者种德，不唯轻损我等之容色、轻损咒、轻损生；尊者种德，甚堕入沙门瞿昙之言论也。’

十八

　　尔时，世尊言此等婆罗门曰：‘婆罗门！汝等若为种德婆罗门非博闻，种德婆罗门不善言论，种德婆罗门不贤明，若认为种德婆罗门与沙门瞿昙，于如是言论、　对论是不充分者，则停止种德婆罗门，汝等与我对论。然，汝等婆罗门，若为种德婆罗门是多闻，种德婆罗门是善言论，种德婆罗门是贤明，若认为种德婆罗门与沙门瞿昙，于如是言论、对论是充分者，汝等则自默然，种德婆罗门当与我共相论议。’

十九

　　如是言时，种德婆罗门如次言曰：‘尊者瞿昙请待。尊者瞿昙请默然。我于此等，当有善应答者。’
　　尔时，种德婆罗门言此等婆罗门曰：‘尊卿等勿作如是言，尊卿等勿作如是言：
　　‘尊者种德轻损我等之容色、轻损咒、轻损生，尊者种德甚堕入沙门瞿昙之言论。’卿等！我非轻损容包、咒或生。’

二十

　　尔时，种德婆罗门之拐，名为鸯伽之年轻婆罗门，坐于彼侍众中。时，种德婆罗门如是言彼等婆罗门曰：
　　‘尊卿等见此鸯伽耶？’
　　‘尊者！唯然。’
　　‘然，卿等！鸯伽青年婆罗门、色善容丽、仪容相好如莲花，有殊胜之容色、威严而无卑劣。其容色除沙门瞿昙之外，于此会众中，谁皆不能对比。卿等！鸯伽青年婆罗门，实诵读圣典、持咒、精通三吠陀、仪规、语源论、第五之古传说，悉知语法论、顺世论、大人相。我为彼教授咒术。又，卿等！鸯伽青年婆罗门，母系父　系具是正生、血统清净、溯上至七代祖先，其系谱无可责难。我知彼之母、父。卿等！若鸯伽青年婆罗门，是杀害生物、不与取、邪淫、妄语、饮酒者，卿等！此于彼容色有何益？咒亦何用？生亦何用。卿等！于婆罗门有德、修德、修增上德具足，又学高，于奉持护摩者中，为第一或第二之贤者，卿等！具足此等二之婆罗门者，得称为婆罗门，言：‘我是婆罗门。’而其言正当，不堕妄语。’

二一

　　‘婆罗门！此等二种之特色中，除去一特色，具足其余之一者，得称为婆罗门，言：‘我是婆罗门。’而其言当，不堕妄语耶？’
　　‘尊者瞿昙！不然。所以者何？尊者瞿昙！慧由戒而清净，戒由慧而清净。凡有戒则有慧，有慧则有戒；凡有戒者则有慧，有慧者则有戒。戒与慧于此世间，称为最上者。瞿昙！犹如以手洗手，或如以足洗足。尊者瞿昙！如是，慧由戒而清净，戒由慧而清净。凡有戒则有慧，有慧则有戒；有慧者则有戒，有戒者则有慧。戒与慧于此世间，称为最上者。’

二二

　　‘婆罗门！如是，慧由戒而清净，戒由慧而清净。凡有慧则有戒，有戒则有慧：凡有慧者则有戒，有戒者则有慧。戒与慧于此世间，称为最上者。婆罗门！然者，戒者何耶？慧者何耶？’‘尊者瞿昙！我等对此义，唯如此而已。善哉！于尊者瞿昙当明此说之意义。’

二三

　　‘婆罗门！然者，谛听，善思念，我当说之。’
　　种德婆罗门答世尊曰：‘唯然，世尊。’
　　世尊乃如是曰：‘婆罗门！今，如来出现于世，＇如来是＇应供、等正觉……乃至……如是，婆罗门！比丘是戒具足。＇参照沙门果经四0六三节。）
　　……乃至……达初禅而住……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住……乃至……心专注于知见……乃至……此又彼慧之一分……乃至……证如……更不再生。此又彼慧一分。婆罗门！此为其慧也。’＇参照沙门果经七五九八节。）

二四

　　如是说时，种德婆罗门白世尊言：‘伟哉！尊者瞿昙，伟哉！尊者瞿昙。　　尊者瞿昙！恰如扶起倒者、揭露盖覆者、指导迷者于路、暗中持来油灯，使有眼者见诸色。尊者瞿昙，如是以种种方便，为我说示法。我归依世尊、法及比丘僧伽。尊者瞿昙，而我从今以后至命终，容受我归依为优婆塞。尊者瞿昙及比丘僧伽，悉容受我处，明日之请食。’
　　世尊默然承诺。尔时，种德婆罗门知世尊承诺，则从坐起，敬礼世尊，行右绕体而离去。
　　时，种德婆罗门，其夜于己家，准备美味硬、软之食，以告世尊之食时：‘尊者瞿昙！食事既备，时至矣。’

二五

　　尔时，世尊于晨迭着下衣，持钵、衣，与比丘众，具往种德婆罗门之家，至已，坐于所设之座。种德婆罗门，以亲手供美味殊胜之硬、软食于以佛为上首之比丘僧伽，皆令欢喜满足。于世尊食已，净手与钵时，取一低座，坐于一面。于一面坐已，种德婆罗门，如是白世尊曰：

二六

　　‘尊者瞿昙！若我在会众中之时，从座立起，向世尊瞿昙敬礼，会众者将轻蔑我。会众如是轻蔑者，我之名誉则损减；我名誉之减少，同时我受用亦之减少。所以者何，我等之受用，乃依我之名誉故。
　　尊者瞿昙！若我于会众＇中＇行合掌者，请尊者瞿昙，容纳我如从座立起，同＇世尊＇敬礼。
　　尊者瞿昙！若我于会众中，取去头巾，请尊者瞿昙，容纳我如向＇世尊＇行顿首礼。
　　尊者瞿昙！若我乘车时，由车下来，敬礼世尊瞿昙，会众则将轻蔑我。会众轻蔑者，我之名誉则损减；我名誉之减少，同时我受用亦减少。所以者何，我等之受用，乃依我之名誉故。
　　尊者瞿昙！若我乘于车时，而挺直笞杖，请尊者瞿昙，容纳我如下车向＇世尊＇行礼。
　　尊者瞿昙！若我乘于时，手直下垂，请尊者瞿昙，容受我如向＇世尊＇行顿首礼。’

二七

　　尔时，世尊以法语教诫、激励种德?