佛说观无量寿佛经讲记

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　　观无量寿经　第十九卷　
　　请掀开经本，一百七十九面，第四行最后一个字看起，第四行“言八十随形好者，佛相既现，众好皆随也，此正明如来教诸想者，具足观也。”，这个三十二相是大相，这个八十种好是微细相，说三十二相又说八十随形好，正是大师在此地为我们说明的，佛教给我们观想，此观想一定是非常的圆满，这个具足就是圆满的意思，每一个部位都观想到，既是如今所说，佛像还是以世尊在我们世间所现的丈六金身，以这个相来作标准，如果要是依西方世界来说，绝对不是我们凡夫心力能够达的到的，所以这个圆满具足的观想，就到三十二相八十种好，那就相当微细了。
　　下面“是心作佛者，依自信心缘相如作也，言是心是佛者，心能想佛，依想佛身而现，即是心佛也。”，这个两句话，是心作佛，是心是佛，可以说是整个佛法修学的原理，是佛法修行证果理论的根基，就在这两句，净土往生不退成佛，也是这个道理，所以这两句话非常非常重要，也可以说千经万论，也就是这两句话的详细说明，这个是心是佛，大乘经上常讲，法尔如是，这个法尔如是，就是本来就是这个样子，佛不用自然这个字样，不用这个术语，用法尔比用自然还要真切，自然，自然而然，这个法尔的意思，本来如是，他本来就是这个样子，所以楞严经上跟我们说，非因缘非自然，也就是此地是的意思，这个是心是佛是的意思，确确实实是离开了因缘自然，因为因缘自然都是世间一类众生的执着，有些外道执着这一切万法是自然而有的，佛用因缘来破自然，真正说确实像许多大经上讲的，言语道断，心行处灭说不出的，不但说不出也不能够想像，这一落在想像，落在意识里面了，就不是事实的真相了，就不是他的本来面目了。
　　那么我们要问，有没有伤害本来面目呢？有没有改变本来面目呢？没有，确确实实没有，所有一切改变伤害都是自己，离开自己之外毫不相干，希望诸位一定要细心体会这一个事实，由此可知，法界原本就是一真，此地是心是佛这个佛字是广义的不是狭义的，尤其不能把他看作，凡夫修行成佛了，那要是看作一尊佛，这个意思就看窄小了，就看偏差了，为什么呢，又落在思维想像，又落在分别执着之中，这个佛是什么，佛就是心，心就是佛，心就是法界，佛也是法界，换一句话说，他确确实实是尽虚空遍法界万事万物的一个代名词，通常我们讲的代名词用法，法是从相上说的，是从所觉上说的，所觉的是法，能觉是佛，能所不二，由此可知，佛跟法是一不是二，这个三宝里面还有一个僧，僧是什么呢，僧是圆融，僧是和谐，是这个意思，由此可知，宇宙之间任何一法，从一法到一切法，都具足佛法僧三个意思，小自微尘，这个经上常讲，依报微尘，正报毛端，都圆满具足能觉所觉，圆融和谐的意思，都具足，三宝具足，所以这个是真正是事实真相，这个是心作佛呢，作就是契入这个境界，换一句话说，我们要亲证这个境界，要入这一个境界，像华严经里讲的入法界，在华严叫入，在此地叫作，这个作就是入，我们世俗人讲修行证果，那个证都是同样的意思，如何亲证，如何契入，是心作佛，是心是佛是性德，是心作佛是修德，所以现在就看我们要作什么了，净土经典里面，他最殊胜的，最特别的是直捷了当教我们作佛，连菩萨都不作了，声闻缘觉就更不必说了，直接教我们作佛，而且还以西方极乐世界阿弥陀佛给我们作一个榜样，依照这个模样来塑造自己，这是净宗的殊胜，净宗的特别，我们想作佛，要怎么个作法呢，阿弥陀佛就是榜样就是模样，照这个样子作就行了，阿弥陀佛不在我们身边，我们如何去模仿呢，阿弥陀佛的经典在我们的手中，我们依照经典里面所说的去作就行了，说的最详细的，最圆满的就是无量寿经，十六观经跟阿弥陀经，是无量寿经重要的补充教材，所以我们依据这个三经，若再加上往生论，天亲菩萨所作的，这个就不难作佛了。
　　有一些同修，退休之后闲来无事，遇到我给我说，感到生活很无聊，没事作很无聊，在我观察，他眼前的福报，那是多生多劫修来的，我们想都想不想到，他有他不会用，他不知道拿这个时间去作佛，他在那里无聊空过了，你说多可惜，这个作佛从那里作起呢，从读经作起，我们今天没时间，有些人有时间的一天到晚没事，也没人找他，正好读经，一天读十部，读廿部读卅部，你说这个缘多殊胜，这个机会到那里去找，他有，他不会用，把这个光阴浪费掉了真正可惜，一个人的衣食不愁，万缘放下正是作佛的时候，全心全力修学，我们看古来大德，那个修行的样子，快则三年，晚则五年他就成功了，三五年就成功了，如果把这个光阴浪费掉了，那实在太可惜了，俗话常讲，人在福中不知福，我对这个深深有感，衣食不愁，身心一切放下，在那里作无聊，你想想看，这不就是人在福中不知福，所以这一段经文，这个两行非常非常重要，念佛成佛的道理就在此地，为什么教先念经，不教你先念佛呢，念经实在讲收心，这个心里头妄想太多，一句佛号不得力，所以要读经，读经的目的是在收心，是在断惑，我们所有疑惑，这个经典读多了慢慢开悟疑惑就断了，断疑生信，你的信愿才会恳切，信愿才有力量，然后这一句佛号就得力了，那才叫真实的功夫，所以这个是为什么叫你们先读经，读经就是要把妄念读掉，疑惑读掉，一切分别执着给读掉，然后就紧紧抓住一句佛号，那就成功了。
　　下面说“离此心外，更无异佛者也。”，这就是明白的显示给我们，心跟佛是一，不是二，三宝是一体三宝，不是有三个东西，是一桩事情“言诸佛正遍知者，此明诸佛得圆满无障碍智，作意不作意，常能遍知法界之心。”，这个心是个双关语，可以说是佛的心，因为他的心是遍法界，也可以解释这个心是法界一切众生心，所以这个字是只关语，两种解释都正确，佛心能知，众生心是佛所知，能所不二，没有证得圆满无障碍智，他要想知道世间一切事，他要作意，譬如我们在地藏经，地藏经大家念的很多，你看婆罗门女光目女遇到阿罗汉，问他母亲现在在什么地方，阿罗汉一定要先入定，入定就作意，他入定在定中，他才能见到，他要不入定你问他他也不知道，这就是阿罗汉没有得圆满的无障碍智，他还有障碍，一定要入定才能知道，不入定就不知道，佛与大菩萨们，得的是无障碍智，尤其佛是圆满无障碍智，不需要作意，不需要作意常能遍知，众生有感，佛就有应，什么叫感呢，我们起心动念就是感，佛就有应，我们动一个成佛的念头，佛就帮助我们成佛，我们动一个作菩萨的念头，佛就成就我们作菩萨，你要动一个变饿鬼，变畜生，变地狱的念头，佛也很慈悲，立刻也成就你，这是真的，佛为什么是，佛没有心，佛没有念头，所以这个地方的佛是说，我刚才所讲的是法界的本体，是法界的真理，由此可知，这个十法界里面，一切苦乐因果的差别，确确实实是在自己不在别人，我说的这些话，诸位听了也许觉得很奇怪，其实我讲句句都是真实话，佛在大经上常说，一切众生本来成佛，这个一切众生，包括地狱众生，所以我们念佛感得佛来感应，念菩萨，菩萨来感应，念妖魔鬼怪，妖魔鬼怪也就来了都念来了，妖魔鬼怪也是佛，他的本性是佛，只是一个迷惑颠倒之佛而已，那怎么不是佛，地狱众生也是佛，这一些事实真相，我们一定要明了，现在关键就是在我们怎么个想法，关键在此地，可不能乱想，可不能胡想，可不能想错了，诸佛如来教我们想佛，这就对了。
　　“但能作想，这个作想是想佛，即从汝心想而现，似如生也。”，似是好像，现就是生的意思，所以说一切法从心想生，从我们自己的心想生，要明白这个道理，可见得佛法里面确确实实没有迷信，句句话给你讲的是宇宙人生的真相，统是心想生的，下面说“或有行者，将此一门之义，作唯识法身之观。”，有没有这种人呢？有，确实有这样的人，把这一段经文当作法相唯识来看，华严经确实是属于法相宗六经之一，这个法相唯识宗，他所依据的是有六部经十一部论，华严经是六经之一“或作自性清净佛性观者。”，也有人把他看作性宗的看法，前面是相宗看法，后面这是性宗的看法“其意甚错，绝无少分相似也。”，这个是善导大师对他的批评，为什么这两家的看法，大师不同意，我们想到为什么他不同意，就是我们刚才所说的，这里讲的是事实真相，如果看作法相或是看作法性都偏了，有没有法相的理论在里面，有也有法性的理论，统统都有，绝定不能执着，一执着就错了，所以这个地方只能够体会不能言传，这个我们要把事情说出来还非常非常不得已，大家千万不能听错，一定要像马鸣菩萨起信论里面所讲的，我们怎么听呢，离言说相，离名字相，离心缘相，那这个意思你就真正体会到了，稍稍有一点执着就错了，所以性相两宗都没有离名字相，没有离心缘相，他错在这个地方，其意甚错，无少分相似也，着相而求就错了，与这个真相就有很大的差别“既言想像假立三十二相者，真如法界身，岂有相而可缘，有身而可取也，然法身无色，绝于眼对，更无类可方，故取虚空以喻法身之体也。”，这一些说法，惟恐我们在这个里头又落在分别执着上，这就错了。
　　心是心作，我们把那个佛舍掉免得大家误会，又去执着一个佛字，我们只说四个字，心作心是，心作心是，就是尽虚空遍法界的真相，我们讲宇宙人生的真相，心作心是，能真正离开言语名字心缘，这一句话真实义恍然大悟，你就亲眼见到了，这个亲见呢，那就是禅宗里面是明心见性，我们今天为什么见不了性呢，说一个心作又执着在心作上，说一个心是又执着在心是上，心是什么呢，里面问题多多了，心作什么呢，这个也作的也太多了，这就是我们没有办法开悟，没有办法见性，大师这一段的这个开导，主要就?