阿姜查__为何我们生于此
炷兀磕惚匦胂赂咚俟罚「咚俟肥浅底有惺坏牡胤剑绻悴幌胍底釉谀抢铮憔突嵬纯啵?br />
那与“诸行”一样，我们说是他们扰乱我们，如同我们禅坐时听到的声音一样，我们认为：“噢！是那声音干扰了我。”假如我们认为是声音干扰了我们，我们便会痛苦。如果我们再深入一点地观察，我们将会了解，原来是我们出去，并干扰了声音。声音单纯地只是声音！假如能这样理解，再也没有什么了，我们可以让它去！我们了解到，声音是一桩事，我们是另一桩事。认为是声音来干扰他的人，是没有了解他自己的人；一旦你了解了自己，你便会自在了。声音只是声音，你为什么要抓紧它呢？你知道，事实上是你自己出去且干扰了声音。这是对真理真实的认知！你看清了两边，于是你拥有了平静。如果你只看到一边，那就有痛苦；一旦看清了两边，你便是遵循“中道”了。这就是心的“正确修行”，也就是我们所谓的“修正我们的知见”。
同样的，一切“诸行”的本然性是无常和灭，但是我们却想要抓住它们、背负它们、渴望得到它们。我们希望它们是真实的，我们希望在不真实的事物中去发现真实！不管什么时候，有人这样子理解，并执著“诸行”当作就是他自己，他会痛苦不堪。佛陀告诉我们要好好思维这个道理。
佛法的修习并非赖于当一位比丘、一位沙弥或一位居士，而是依靠“修正你的知见”。如果我们的知见是正确的，就能达到平静；不管有没有出家都一样，每个人都有机会去修习佛法，去思维他。我们都思维同一桩事，假如你获得平静，那都是相同的平静；那是相同的道路，用的都是相同的法门。
所以，佛陀并没有区分在家与出家，他教导所有的人去修行，去认知“诸行”的真相。当我们了解了这个真相，我们放下它们。如果我们了解真相，就不会再有“有”和“生”了。为何不再有“生”呢？因为我们完全明白了“诸行”的真相，没有机会让“生”再生起。如果我们完全地明白真相，那就有平静了，有或没有都是一样，得和失是一；佛陀教我们要了解这个道理。这就是平静——平静从苦、乐、悲、喜而来！
我们必须了解，并没有理由去“生”。是怎么“生”的呢？在高兴中“生”！当我们得到我们喜欢的东西时，我们高兴得很；如果没有执取高兴，就不会有“生”，如果有所执取，这就叫做“生”。因此，如果我们得到什么，我们不“生”（在高兴中），如果我们有所失，我们也不“生”（在悲伤中）；这就是不生不死。生和死二者都是建立在执著“诸行”、怀想“诸行”上面的。
因此，佛陀说：“不再有‘有’，庄严的生命已经结束，这就是我最后的‘生’了！”你看！他已了知了不生不灭！这就是佛陀不断告诫弟子们要去知道的。这是“正确的修行”，如果你达不到它，达不到“中道”，那么，你将无法超越痛苦。
【注释】
注一 诸行（sankha（_）ra）：泰语中的“sungkahn”这个字，来自巴利文“sankha（_）ra”（称一切有条件的现象），是对“身体”的一个平常用语。阿姜·查用此字于两个方面。
注二 十二因缘（paticcasamuppa（_）da）：由因缘条件生起的连锁关系，是佛教哲理的重要教义之一。
如果我们拥有“正见”
无论走到哪儿
我们都会是快乐的
清凉之地——正见
佛法的修习违逆我们的习气，真理违反我们的欲望，因此，在修行当中会有困难存在。有些事我们以为是错，却可能是正确的；同样地，我们认为是正确的，也许就是错的。为什么会这样呢？因为我们的心处于黑暗中，无法看清真理！我们什么也不懂，因此被人们的妄语所愚弄；他们将对的说成错的，将错的说成对的，而我们也相信了；这是因为我们还不是自己的主人，我们的情绪不断地在欺骗我们。我们不应该拿这颗心和它的观念来当我们的导引，因为它并不了解真理。
有些人完全不听别人的话，这并非有智慧之人的方法。一位听取佛法的人，不管他喜或不喜欢，都必须同样地倾听；不过不是盲目地相信或不相信；他必须保持客观、不主观，而不是轻率大意。他只是听，而后思惟，正确的结果自会因此而生。
一位有智慧的人，在他相信所闻之前，应该思考并了解前因后果。纵使老师说的是实情，也不要只是相信它，因为我自己本身还没真正了解这些话的真实性。
我们大家都一样，包括我自己在内。我比你们修行得早，过去也遇过不少不实的话，比如说：“这种修行实在困难、实在艰辛！”为什么修行会是困难的呢？只因为我们的想法错误，我们有不正确的见解！
以前，我和很多比丘共住，但我觉得不太对劲，便远离群众、比丘和沙弥，跑到森林、深山里去。我总以为他们不像我，并没有和我一样用功精进，他们太懒散了；这个人如何，那个人又是如何……，真是令我苦恼不已。这就是促使我不断逃避的原因。但是，不管自个儿一人或与他人共住，我仍然得不到平静，独处时，我不快乐，与大团体一起时，我也不快乐。我认为这种不快乐是由于道友，由于心情，由于居住环境、食物、天气；由于这，由于那……我不断地找寻某种事物来符合自己的心。
我曾是个苦行僧，我到处行脚，但是事情仍然不对，于是我开始思索：“我该怎么做才对？我能做什么呢？”跟很多人共住时我不满意，与少数人住时也不满意，是什么原因呢？我就是不能理解。我为什么不知足？因为我见解不正，如此而已！因为我仍执著错误的法，无论走到那里，我都不快乐，心里会想：“这里不好，那里不好……。”如此不断地反覆。我责怪别人，责怪天气太热、太冷、责怪一切！就像一只疯狗一样，遇着什么就咬；因为它疯了。只要是我们的心像这样子的话，修行就永远安定不下来；今天觉得好，明天却又不好了，就一直那样下去，是得不到满足和平静的。
有一次，佛陀看见一只野狼狗从他驻留的森林里跑出来，它站了一会儿；然后跑进森林中的草丛里，而后又出来；接着它跑进一个树洞里，又出来；不久，窜进一个洞穴中，又跑了出来。站了一分钟，下一分钟便跑，接着是躺下，然后又跳起来……。原来那只狼狗长了疥癣！当它站着的时候，疥癣会侵入它的皮肤，所以拼命跑；跑着仍觉得不舒服，所以停了下来；站着也不舒服，所以躺了下来。一会儿跳起来，冲进树丛里，一会儿又钻入树洞中，就是安定不下。
佛陀说：“比丘们，今天下午你们有没有看见那只狼狗？站着苦，跑着也苦，坐下来苦，躺下来也苦；在草丛时，在树洞或洞穴时，它都苦。它怪是站着使它不舒服，又说坐不好，而跑也不是；它怪树、怪树丛怪洞穴都不好，事实上，问题跟这些都无关，而是它身上的疥癣！”
我们就如那只狼狗一样！我们的不满足是由于错误的知见！因为我们不训练对感官的约制，我们责怪是外在带给我们痛苦。无论我们住在泰国、美国或英国，我们都不满足。为什么呢？因为我们的内心里仍存有错误的知见，就是那样！不论我们走到哪里，我们都不快乐。
但是，就像那只狼狗，等疥癣治好后，无论它走到哪里，都将感到轻松愉快；我们也是如此，我常常这样子反省，也经常这样地教导你们，因为这点非常地重要！一旦我们对自己种种情绪的真相了解之后，我们就能达到真正的快乐了。无论是冷或是热，与多数人或少数人共住，我们都能知足；快乐不是凭藉着和我们相处的人有多少，而是来自“正见”。如果我们拥有正见，那么无论我们行居何处，我们都会是快乐的。但我们大多数人的见解都不正确，就如同一只住在粪便里的蛆！蛆住在肮脏的地方，吃的也是肮脏的，不过，这一切对蛆来说，却是无比舒适；假若你拿一根木枝将它从那堆粪便里驱赶出来，它会奋力挣扎地爬回它的家。同样地，当老师教我们要有正见时，我们反抗他的教导——他的教导使我们觉得很不舒服，于是就溜回我们的“粪堆”；因为唯有如此我们才会觉得舒适。我们都是如此！如果我们没有见到我们一切妄见的有害后果，那么我们便无法远离它们。修行不容易，因此，我们必须听从老师的教导，修行只是如此而已。
如果我们拥有“正见”，无论走到哪儿，我们都会是快乐的；我已经修行且看清了这些事。这几天有很多比丘、沙弥和居士来见我，如果我仍然不解，如果我仍然没有正见。我早就完蛋了！出家人正确的居所——清凉之地，正是“正见”本身。除此之外，我们不应该再寻求其他的了。
我们称它为“厌离”
意思是
远离感官上的执着和热望
我们了解
没有任何事物值得我们贪恋
了解本然之心
（一九七八年雨期安居期间，傍晚课诵后，对一群刚出家僧侣的开示。）我们修行的方法是：仔细地观看事物并且弄清楚它们：我们继续而不断，可是并不慌忙或匆促，但也不会太缓慢。那是逐渐摸索出我们的方向，然后将它归集的一桩事。不管如何，所有这归集在一起，是朝向某个目标——我们的修行有一个目标。
对于我们大部分人来说，当我们一开始修行时，除了欲望外，什么也没有。缘于希求，我们开始修行。在这个阶段里，我们的希求是错误的希求，那就是说，它是迷惑无知的，是杂有错误知见的需求。
假如需求中没有参杂错误知见，我们说，那是带有般若智慧（注一）的希求，不是无知的——那是具有正见的希求。像这种情形，我们说是由于一个人的殊胜或过去的积聚，并不是人人都是这样。
有些人不想要有欲望，或是希望没有欲望，因为他们认为修行是指向无欲的。然而，如果没有欲望，那就没有修行的方法了。
我们可以自己看清这一点。佛陀和他所有的弟子们为了止息烦恼去修行，我们必然希望去修行且必然希望止息烦恼，我们必然希望拥有心的平静且不想要有迷惑。然而，如果这个需求是参杂了错误知见的话，结果便只会给我们带来更多的困难。
每个人，包括佛陀在内，都是带着欲望开始去修行的——希望拥有心灵的宁静且希望没有迷惑和痛苦。这两种的欲望具有完全相同的意义。假使对这不了解的话，那么，想要脱离迷惑和不想要有痛苦两者，都会是烦恼的：这些都成了愚行——没有智慧的希求、欲望。
在我们的修行中，可以看到这个欲望，若不是感官耽着，便是自我苦行，那是非常冲突的。我们的导师佛陀，就是在这种左右为难的矛盾情况下被困住的；他依循了许多的修行法门，结果都离不开这两个极端。而今天我们也完全相同，仍然被这两个极端所苦，也因为这，我们不断偏离正道。
然而，这就是我们为什么必得要起步的原因。开始时，我们是凡夫俗子，有着作为人的烦恼，有着缺乏智慧的需求，和没有正见的欲望；如果我们缺少适当的了解，那么，两种欲望所行便会违逆我们。无论那是希求或是不希求，都仍然是爱执。如果我们仍然不了解这两桩事，那么，当它们生起时，我们便会不知如何去处理它们。我们会觉得往前走不对，往后走不对，但是我们还是不能停下来。无论我们做什么，只会发现更多的需求，这都是因为缺乏智慧和有爱执的缘故。
就在希求和不希求的当下，我们能了解到佛法。我们正追寻的佛法，就存在当下，但我们却看不到，反而坚持努力去停止希求。我们希望事情是某一个样子而不是其他的样子，或是，我们希望它们不是某一个样子而是其他的样子：其实这两桩事是一样的，它们同是两种极端的一部份。
或许我们可能不知道佛陀和他所有的弟子们有这种的希求，然而，佛陀了解希求和不希求。他明了它们单纯地只是心的活动，就像事情只是瞬间的出现而后消失。这类的欲望一直都持续着。当有智慧时，我们不会认同它们——我们除去了执着，得到了自由。无论那是希求或不希求，我们单纯地如此了解它：事实上，它只是自然的心的活动罢了。当我们仔细去观察，我们清楚地了解，这就是它的本然。
●每天经验的智慧
因此，在这里，我们“定”的修习将引导我们去了解，让我们举个例子来说吧！譬如一位渔夫，正在收拉有条大鱼的网。你能想像他收网的心情吗