阿姜查__森林中的法语

因为他还没有完全断除烦恼。这就像一个人正要渡河，他清楚知道河的两岸，不过因为无法完全渡过河，所以先退回来。

　　了解河有两岸，与“逆流”很像。这表示你已经知道超越烦恼的方法，只是还无法到达彼岸，因此，先退回来。一旦你清楚知道超越的状态确实存在，这样的认知在你修行时便会经常浮现出来。你很确定往后的目标与捷径在那里。

简单来说，这个已经浮现的状态就是心本身。只要如实观察，你就会了解，只有一条路，除了遵循它之外，没有其它方法。你明白这点，并且对正见充满信心；但是，在此同时，你还是无法完全放下执着。

●与苦乐保持距离

因此你必须采行中道，亦即清楚觉知苦乐的各种状态，并与它们保持适当的距离。当心执着苦与乐时，对执着的觉知亦随之而起。对于正面的状态，你不需要刻意强调或凸显，即使你正持有它们；相反地，你也不需要鄙视或畏惧负面的状态。这样你就可以如实观心，并随时以等舍（译者按：巴利原文为upekkha（－），旧译为“行舍”，略称“舍”，指远离昏沉、掉举之躁动，住于寂静而不浮不沈，保持平等正直之精神作用或状态。）的中道为心之所缘。等舍在解脱道上必然会生起，你必须逐步前进。

最后，当心完全觉知正面与负面的各种状态时，就可以放下乐与苦，以及喜与悲，抛开世俗的一切，成为世间的觉者。届时，充满觉知的心就能获得安顿，这都是你步步为营，如法修行的结果。你知道必须做什么才能抵达解脱道的终点，而你也持续精进，断除执着。

　　时时刻刻保持正念，不需要有老师耳提面命，或做任何特殊的修行；只要在心执着苦与乐时，清楚觉知这样的执着是烦恼即可。这样的执着是对世间的执着，放不下世间的事物。是谁创造了这个世间？是无明。因为无明，所以我们一直赋予事物价值与名称，并创造“行”。

●修行愈来愈有趣

　　到了这个时候，修行变得愈来愈有趣。只要一有执着，你就会持续注意那一点。你正处于完工的阶段，心不会放过任何一个经验。没有一件事能禁得起正念与智慧的照射。即使心陷入不善法中，你也清楚地觉知，而不会漫不经心。这就像踩在荆棘之上，你当然会试着避开它们，不会想踩到刺，但是有时候你还是会不小心踩上去。当你这么做时，感觉如何？一旦你了解修行之道，你便了解什么是世间，什么是苦，以及是什么将我们束缚在生死轮回之中。虽然你了解这些，但是还是无法避免会踩到刺。心仍然会有喜悦与悲伤，只是不会迷失其间。你继续努力破除内心的执着，以使心能完全出离。

此时，一切外在事物皆被抛开，你只专注于观察身心，观察心与境的生灭。了解它生起之后，就将消灭；而消灭之后，则又将生起——生而复死，死而复生，辗转轮回，生灭不已。最后，你只专注于灭。

内心经过这样的修行与体验后，再也不需要遵循或追求其它的事物。它以完全的正念，觉知一切生起的现象。见就只是见，觉就只是觉，心与境皆如实呈现，不再加油添醋，创造无明的印象。

继续如此修行，逐步降伏内心。无论是否有念头生起，都没有关系，重点在于保持心的觉醒。

　

戒带来快乐　　　　　

——于松克朗（泰国旧历新年）的开示

　　戒是喜悦之舟，

　　戒是财与宝藏，

　　戒是行舍之筏，

　　愿具清净之戒。

我们今天来此皈依佛、法、僧三宝，发现自己此时坐在这里，时间就一分一秒地从我们的眼前流逝。佛陀教导我们：“日夜无情地流逝，我们是否善用时间？”这是佛陀的叮嘱，他谆谆告诫我们，要好好观察自己。不过，仍然有一些佛教徒，不知道自己曾经做过什么，或正在做什么，或即将做什么。无论是缺乏正念地消磨时间，或不在乎行善与做恶，或不知道自己的行为与动机是善与恶，这些都不对。虽然如此，还是很少有人思惟或察觉此事。

　　依照旧历而言，今天我们又过了一年。事实上，我们不需要太在意过去的一年，也不需要用星期天、星期一与星期二等时间的尺度来思考。我们只要想着从今天开始，无论它是哪一天。一年有十二个月，从哪一天开始都没有关系。虽然这不符合世俗的习惯，不过事实就是如此。

　　我们依照传统，选择这个时节在此相遇。这是一年的结束，这一年来我们大家都努力地修法，我们将因为诚实与戒律而得到喜悦与和谐。在一个团体或大社会中生活，我们将因为修行戒与法的功德，而感到快乐与满足。

●恭敬与谨慎

　　我年幼时，在这一天，村中的长辈会带我们到其它地区，进行所谓的“换水”。我们会饮用同样的水，并对着同样的水发誓，保证对每一个人都要诚实与正直。例如，在这个地区、这个城镇与这个省份，我们会说：“虽然我们居住在不同的村落，关心的事也不一样，让我们以众人的快乐为共同的目标，让我们都坚定地活在美德与性灵中。”我们用这样的方式建立互信，确保自己忠于上司，包括村庄、国家、宗教与皇族等。它的目的是灌输恭敬与谨慎的观念，对每一个人都抱持觉醒与谦虚的态度。如此，我们的村庄与国家才能有平安与快乐的生活，因为有戒法（si（－）ladhamma），即身、口、意的正直行为的缘故。这样一来，大家才能和睦相处。

　　如果我们缺乏诚实与正直——嗯！只要看看最近我们周遭发生的事，随便瞄一眼，你就会发现：同一个村子里的人彼此争吵，同一对父母生的小孩相互争执，同一个国家的人民相互斗争，这都是起源于妄想。我并非指责任何人，只是因为妄想才会发生这种事。事实上，有许多兄弟姊妹，盲目地互相口角、争斗甚至残杀，为什么会这样？　因为邪见。人们缺乏正确的知见，没有想到美德与性灵的意义。

●佛教的科学

　　因此，尊贵的导师创立了佛教。它可以被称为佛教科学，它是一套优于其它知识的完整体系。我们所学的世间学问，即使读到博士学位，依然未达究竟。这些学问都是有限的，存在于贪欲与执着的领域，会带来痛苦。它们无法帮助我们解脱苦，这种知识名为科学，不过佛教科学却迥然不同。在佛学里，如果学得正确，我们会学到解脱、放下与止息。如果某件事有害，我们会学着去看那个害处。我们学习放松与放下，学习舍，这就是佛教的科学。

　　佛陀的教法从各方面来说，都是真实与正确的知识体系。它必须被教导，因为它不会自己来到我们跟前。这套知识无法被转换为其它概念，不过它的有效性却是毋庸置疑。例如，佛陀说善有善报，恶有恶报，这是不变的法则。它是确定的，是出自清净的智慧，因此，可以称它为实相。不过，还是有人认为行善不一定有善报，他们可能有修善法，但是却没有得到好处。“我有行善，为什么得不到任何利益？我们可以看到许多人，做坏事却得到好的结果，而许多人做好事，却一直在受苦。”

●如实观

这是真的，不过却是邪见范围内的错误理解，并不符合实相。如果我们真的能够如实观，就会了解佛陀的教导是不变的法则。佛陀觉悟的一切实相，都是不变与确定的。实相就是实相，只是因为人们的误解，它才会变得不真实。

　　例如，A先生因为某项罪名被逮捕，他是完全无辜的，不过却没有任何有利于他的证据。警察举出一连串不利于他的证据，而唯一有利于他的证据只有他自己的觉察与正直。在这种情况下，他不可能赢，因为他无法证明其它证据是错误的，最后只得去坐牢。虽然如此，他还是对的，只有他的身体被监禁，他的心并不会受到困扰。

　　如果这件事情发生在我们身上，我们可能会觉得十分冤枉与沮丧；但是根据佛陀的观点，根本没有什么好冤枉的。如果发生这样的事，我们明明没有错，却必须付出痛苦的代价，那一定是过去的业（kamma）出了问题。虽然我们今天没有犯错，但是并无法保证昨天，或过去没有错。我们可以推论过去一定做错了什么，现在才必须承受苦果，因为事出必有因。所谓无风不起浪，一切现象的发生都有其原因——如果能够如此思惟与处事，则生活必可悠然自得。

●相信并实践佛法

　　要找到真正像这样相信佛法的人很少。例如，二十多年前，我与在家居士以及出家弟子共同创立这座寺庙，你们可能都听过巴蓬寺1（Wat　Pah　Pong）的历史。这些年来，我们历经万难，建立这座寺庙，全仗人们对于实相的信念与无畏的勇气。这不只是口头说说而已，我们许多人身染疟疾三年，无法获得治疗。我们经常缺少蜡烛、电池与灯油。过去这里的蛇与毒虫比现在更多，因此，我们晚上行走时，都会念诵慈悲偈与庇护偈。如果必须死，就死吧！如果还能活，就再活。我们就是抱持这样的态度。因为我们遵循的是正道，并且我们相信自己的心。

　　因此佛陀教导我们，要深入观察、觉知与训练自己。不要急着训练别人，应该先管好自己。如果别人说我们好，那不是我们衡量自己的标准；如果别人说我们不好，那也同样不能作为标准。不要因为别人的说法而高兴或沮丧，向内观，并找出内在的实相。当他们说我们不好时，到底哪里不好？是否真的有什么缺点？如果有错，赶紧更正。应该放下错误，而不是为别人的说法难过。如果他们的说法不确实，别放在心上，是他们看错了，你对自己的行为仍旧充满信心。

　　你应该相信自己，而不是随着外界的赞颂或批评起舞。无论别人的说法对或错，都别在意。如果事情是对的，你有什么好沮丧或争辩的；如果它是错的，你又怎么能沾沾自喜呢？如此一来，你就不会患得患失，而心将会因为修行而得到喜悦与满足。故经云：“戒是喜悦之舟，戒是财与宝藏，戒是行舍之筏，愿具清净之戒。”

●五戒是基本道德标准

　　我们应该思惟这点，了解五戒是做“人”的基本道德标准。你们在家弟子，曾经立誓守五戒吗？你们真的下定决心了吗？好好想一想。这是真实与美好的事，但是有些人却说：“我做不到，因为世间法与戒法格格不入，社会将迫使我犯戒，我必须随顺社会的行事法则。”

　　从我见过与接触过的人来看，如果人们拥有快乐的生活，他们多半不会对修行感兴趣。只有那些年老体衰的人，我才能够真正与他们沟通。只有弱势者，才会前来此地，并愿意持戒；那些时髦的人，看不出它们的价值，因此不觉得有持戒的必要。就是这样，我们的社会才会有愈来愈多的麻烦、冲突与不幸。

　　这就像一块火红的木炭，我们以为它不烫，但是接触之后才晓得烫。中间有些误解，当然，它是很烫的。今日的众生，就像这样，是炽热与不安的。看看你周遭的人，看看老师和他们的学生，看看父母和他们的子女，看看领袖与人民，彼此之间都潜藏着许多问题。为什么？没有人知道。只因为我们缺乏戒律，缺少诚实与正直，当每个人都像这样时，就只有恼火。这个火是地狱之火。生活在地狱般的环境里，人们犯下各种恶行，成为地狱众生。这就称为活地狱。

●德行不灭

　　失去诚实与正直——它们可以说已经遗失泰半——因此到处都充满混乱与冲突。这都是戒与法沦丧的结果，取而代之的是追求欢乐与刺激。美德一直流失，苦难与麻烦则一直增加。不快乐的情况出现，我们却找不到解决的方法。“我们应该怎么办？到底发生了什么事？”这就是世间的情况。

　　戒与法都是真实与正确的，其中没有任何瑕疵。不只穷人可以修行，富人也可以修行，各种人都可以修行善法。这个善就像人类的脊骨，是生命的中枢。以善法为基础的人生，将会发出灿烂与尊贵的光芒。我们不需要担心行善是白费工夫，即使死后，我们所创造的功德仍会留在世上。这是我们可以观察得到的事情，德行不灭，我们的子孙仍可保有它。当其他人遇见我们的子孙，或与我们有关的事物时，他们将会联想到我们的美德，而心生喜悦。以这样的方式，我们仍然可以庇护与协助世人。

　　慈、悲、喜、舍等“四梵住”（brahmaviha（－）ra），是觉醒的基础。我们应该以慈悲心，平等对待一切众生，不能因为她不是我们的亲友，就不关心她。事实上，我们生下来就都是亲戚与朋友，没有“外人”。虽然来自不同的城市?