阿姜查__森林中的法语

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　　有些人这样想后，就失去了做事情的欲望，因为他们无法获得属于他们的东西，所以提不起劲。事实上，只有那些拥有欲太强的人才会受到打击。我们最好只为了做事而做事，时时刻刻谨记“没有自我”与“没有任何事物属于自我所有”，好好调伏自己的心，使其能放下。无论工作或行动，都经常提醒自己放下与不执着，以符合实相。

　　这就是正见与正思惟。我们了解世俗的真理就只是世俗的真理，并且明白事物如何生出，以及往后命名的种种。佛陀说一切名称都是空虚不实的，他在教导目迦逻伽（Moghara（－）ja，意译为痴王）婆罗门时，说：“目迦逻伽！你应该观世间空虚不实。”这些话足以令一个凡夫丧失信心。“观世间空虚不实，死神就无法追踪你，他将看不到你。”佛陀如此教导他的弟子。

●存在于空性

　　说这个世间空虚不实，可能会让你误以为世上没有东西。当我们看钵或痰盂时，这些东西确实存在，不能说它们不存在，但是它们是存在于空性之中。它们存在，但自性是空的。我们依惯例称某样东西为痰盂，那只是创造出来的名称，或者我们也可以称它为罐子。事实上，就名称的角度来看，它们是空的。但是我们却会习惯性地加以执着，而误认为真实。

　　有两个人，一个比较聪明，另一个比较笨。后者到市场买东西，他不确定那是什么——糊里糊涂买了一个夜壶回家。他将它当作饭锅，并且觉得很好用，他不知道别人都怎么使用。

聪明人前来看见这个情况，感到惊讶与不解：“这个人在做什么？真恶心，竟然拿夜壶来做饭锅。”

一个被称作笨人，另一个是所谓的聪明人，为什么后者会感到憎恶呢？那个壶是新的，从来没有被当作夜壶使用过，所以很干净，为什么会对它感到恶心呢？这是因为观念上的执着，这样的执着会引来厌恶与嗔恨。“嗨！看看这个白痴，竟然拿夜壶来盛饭。”这两个人，究竟谁才愚蠢呢？

　　其实，夜壶本身什么也不是，它不过是个普通的容器，是我们将它命名为夜壶，之后如果有人拿它来盛饭、汤或咖喱，别人就会觉得恶心。这些负面的情绪代表什么意义呢？这只是因为执着于名称，习惯上大家都说：“这是一个夜壶。”它并非绝对与不可变更的夜壶实体，它的用法完全取决于我们的想法与意愿。如果它很干净，便可以有许多不同的用途。

●性空唯名

　　如果我们能如此认清事实：所有事物都是性空唯名的存在，我们并非它们的主人——我们就可以自在地使用餐盘、夜壶与一般锅子，没有任何挂碍。这些事物自己没有名字，我们可以赋予各种名称，只要运作方便即可。

　　因此才说语言是一回事，心则是另外一回事。如果其他人称某物为痰盂，我们也可以随着他们这样说：如果他们称某物为夜壶，我们也可以照着做。换言之，我们可以调整自己，以顺应这个世间，随顺世间生活。佛陀与他的弟子们生活在一个大社会中，他们与各式各样的人一起生活，或善或恶，或智或愚，无论在什么情况下，他们都能适应得很好，因为他们了解世俗谛与胜义谛的道理。当你这样了解时，心便很舒坦，很平静，不再执着，这是正见的自然结果。你知道何者为世俗的惯例，何者为解脱，心不再受到扰动。放下负担，轻松自在。

●法即现存的因缘

　　佛陀希望我们修法，但是什么是“修法”呢？法是一切事物，是眼睛所见到的色，耳朵所听到的声，这些都是法，因为法即现存的因缘。一旦有生，必定有灭，我们不需要对它们期望过高，它们原本就是如此。我们应该内观这个实相，在身心之中看出它来，而不需向外寻找。身与心的成份皆不稳定，亦无法持久，它们缺乏固定不变的实体，佛陀建议我们不要把它们视为真实，你怎么能将缺乏实质的事物视为真实呢？一直处于生灭变易状态的事物，怎么可能是真实的呢？唯一真实的是，它们的无实体性。

　　佛陀希望我们看清这个实相，即事物皆是无常、苦与无我的。缺乏如此的洞见并执着于事物，唯一的结果就是受苦。唯有正观并放下，才有可能带来解脱。

　　为什么真实修行的人值得尊敬？因为他们皆已见佛。当他们坐在那里时，佛陀就好像出现在他们的面前，无论行走、站立或倒卧都一样，片刻不离。他们在心里亲自见证，因此由衷恭敬佛、法、僧，佛陀的教法亦因此而得以维持兴隆。它不可能遗失，因为它存在于心中。无论身处何处，他们都可以听到佛陀的教法。

　　当我第一次接触这个观念时，非常不解。我前往聆听阿姜·曼1（Ajahn　Mun）开示，他说：“你独自修行，聆听佛法。当你坐在树下时，聆听佛陀开示；当你走路时，聆听佛法；连你睡觉时，也要聆听佛法。”我当时怎么想也想不通，因为它无法藉由思惟测度而被理解，只能由清净心加以印证。我无法正确思惟这些话，因为其中谈到的是真实见法的经验。不过它并非遥不可及，因为法是无所不在的。

　　我们认为佛陀很久以前就入涅槃了，不过事实上，见到法的人就见到了佛。这并不容易了解。当你见佛时，你见到了法；当你见到佛与法时，你就见到了僧。它们都存在于心中。不过，洞见不只是玩弄文字而已，否则，经常可以听到类似的言论：“佛陀就在我的心中。”然而他们的行为却荒腔走板，完全不照佛陀的指示去做。

　　觉知法的是心，觉知的人则是佛。佛陀教导法，他已经觉悟法，不过法并不会随着他的涅槃而消失。假设你是一位老师，你不会生下来就是老师，你是透过学习而增长见闻，并从教学之中累积经验。如此辛勤工作一段时间之后，有一天你会退休并去世。虽然你死了，但是，老师不会死，因为让你成为老师的美德并未消失。同理，让一个人成佛的实相，或究竟法．并不会消失。因此我们可以说有两个佛陀，肉体的与心灵的。佛陀说：“阿难！善加修行，充实自己，你一定能在佛陀的教法中证果。凡是见到法的人即见到我，见到我的人即见到法。”

●法就是佛，佛就是法

　　我们听到这样的话，却无法真正理解，对于“法就是佛，佛就是法”的观念，感到困惑。不过，事实就是如此。开始时，没有佛，当他觉悟法，即被称为佛。成佛之前，他是悉达多·乔达摩王子。我们也是一样，被称为乔或爱莉丝或某某王子。但是，若能觉悟法，我们也是佛，与他无异。由此可知，佛陀依然活着。

　　佛在哪里？我们的一切行为皆存在着实相。我们认为做坏事没关系，反正没有人看见。小心！佛在看。佛陀仍然持续在协助我们行走正道，只是我们没有看见，不知道而已。行者们对于善恶没有疑惑，他们正在见证自己的行为；可是我们却以为自己做坏事，没有人会看见。那是不可能的，我们都在看。无论我们在哪里，或者做什么，都无所遁形，那称为业（kamma）。行为的实相一直都存在，佛陀就是根据这个原则在教导。如果世间上每一个人都能修行并觉悟实相，他们就能转变成佛，成为传法者。

　　所以说佛陀依然存在，你应该为此而感到高兴。但是有些人却感到挫折，他们说：“老兄，如果佛陀还在，我早就成功了，我现在已经开悟了。”不过，他确实在此，在修行的正道或善恶的准则上。

●人身难得

　　佛陀称人为“特殊的有情”，是能够觉悟法的众生。举例来说，我们具有动物所缺乏的思考能力，经由够格的教师训练后，我们就可以修行并了悟实相。比起其它众生，我们可以说是得天独厚。

　　经典上说“人身难得”，这有点难以理解。我们心想：“怎么会？经常都有人出生，甚至一次就生两个。”之所以如此，是因为我们不知道真正的人是什么。我们环顾四周，看见许多人，无德之人是其中一个类型。这些粗鄙之人，只是另一种动物而已，徒具人的名称。

　　初来到这个世间时，我们什么都不知道，不知道如何修行，也不知道人类存在的真实价值。长大后，我们跟随父母师长学习，逐渐发展美德，并成为完整的人。这时我们才可以说人已经出生。

　　人类的潜能优于动物，我有时会举一只睡在稻谷堆上的狗为例。当这只狗饥饿时，它必须出去寻找食物，无论那个稻谷堆有多大，它完全无法受用。因为狗无法将稻谷去壳，然后烹煮。它可能四处游走，却一无所获，不得已只好重回稻谷堆上。它躺在那里，饥肠辘辘，最后可能就饿死在稻谷堆上。

　　所以说人类具有较佳的潜能，它可能被使用在善或恶的用途上。一个恶人，一种我们称为畜生的人，可能会摧毁一个国家，但是我们从来没听说过一只狗会摧毁一个国家。从另一方面来说，一个对法有兴趣并且认真修行的人，将可能完成令众生难以思议的事。

●五戒之助

　　其实，修行善法并不容易。它虽正确，不过做起来却有困难。一个简单的例子是五戒。我们在一切时中都应该遵守五戒，它们是查验一个人是否够格为人的标准。这五戒包括：一、禁止杀害任何生命，并且应该对他们慈悲；二　、不偷盗，尊重他人的权利；三、了解正当的性关系，并且知所节制；四、说实话；五、杜绝麻醉品。如果每一个人都能遵守，这个世界将可以减少许多麻烦。即使尚未觉悟，也可以减少冲突，进入真正人的世界。戒律虽然不多，不过持守者，将可获得许多福报。我们可以坦然面对未来，因为我们未曾对他人造成伤害，死亡来临时，我们不会懊悔。因此，学习五戒是为了成为一个真正的人。

　　以“修福”的方式学佛也很好，虽然这仅是一棵树的表皮与枝叶而已，不过依然很好。树都需要树皮，不是吗？当你供养或参与法会时，是以出于相信因果的善念去做，而非贪染之心。当你回家后，别人问你：“你到寺庙去，有得到什么功德吗？”你可以对他们详加解释功德所在，这是一种“善巧方便”（upa（－）ya），教导也是一种方便。应该知道，这是世俗谛。真实的法是眼睛看不到，耳朵听不到的。

　　当一个老师在教导学生时，她举A先生有这些钱为例。事实上，没有A先生这个人，她用粉笔在黑板上创造了这个人，它是A先生吗？是的，是一个假设，一个名称，但是他无法四处奔跑或行动。为了学习，我们可以谈论这个A先生，但是他无法起身移动。这就是“善巧方便”。没有A先生，我们只是为了某种目的，用字母A来代表这个人。　

●有正念正知即可修行

　　只要具有正念正知，我们就可以修行。有些人会想，我没有时间修禅，我必须做生意。嘿！当你做生意时，要呼吸吗？只要有时间呼吸，你就有时间修行。禅定无他，警醒与觉察而已。所谓做生意也可修禅定，不知者会以为是在市场里闭目静坐。觉察意指觉知当下正在做的事，你今天说话、行动或思考时有出错吗？如果你有正念，就应该知道。

　　所以不要以为修行一定得剃度出家，住在寺里。无论从事商务、家务、写作或任何事，都可以修行，它就和呼吸一样——不需要刻意拨出时间来做。即使睡觉也要呼吸，为什么？呼吸是生存所必须。事实上，呼吸是极细致的滋养，我们不能两分钟没有它。我们可以两个小时或两周没有精致的佳肴，但是我们可以多久没有呼吸呢？因此佛陀要我们观察呼吸，进与出，配合反复念佛。身体各部位都需要它，它是最重要的食物。当你静观时，你就了解它对于你是多么可贵，更甚于钱财、黄金与钻石。如果它只出不进，你的生命就完了；如果它只进不出，你也一样会死。

　　由观察呼吸，进而观生命无常，是念死的禅修。只要明白这个事实——如果呼吸只进不出，或只出不进，你的生命就完了——如此就足以改变你的心。这个明白会让你开始觉醒，你的外表会改变，你的行为也会随之变化。你会害怕造恶，并对坏事生起羞耻心，你将不再随着贪爱或嗔恨而冲动行事。正念会自然增强，智慧也会及时生起，教导你许多事物。

　　将注意力放在呼吸上，保持正念，智慧就会生起。它很简单，因为我们每个人都要呼吸。当你躺下时，可以集中注意力直到睡着。这真的很简单，它会让心平静下来，无论你是出家人