宇宙浪子

　　“可能吗？”　　　　
　　“不二老人在考验当局，只有在当局成熟后，才会开启最重要的判断模组。”　　　　
　　“你是说，当局能解决这个问题？”　　　　
　　“是的，不二老人已经把程式准备好了，只是不知道入口在哪里。”　　　　
　　“谁知道？”　　　　
　　“不是谁，是一份‘人性立场’的资料。”　　　　
　　“你找到了吗？”　　　　
　　“没有，我们正在找！”　　　　
　　“你这才是愚昧，给电脑做奴隶！”　　　　
　　“不！我在为人类谋福祉。”　　　　
　　“你错了！”　　　　
　　“你是谁？竟敢说为人类谋福祉是错的？”　　　　
　　“……”　　　　
　　“……”　　　　
　　衣红天生煞气重，可是她就像一颗钻石，晶莹透明，坚硬逾恒。　　　　
　　她听到的声音似乎来自禅师，禅师的话语简洁明了，无尽的关爱都埋藏在慈爱的眼神与平和的态度中。　　　　
　　“师父！”　　　　
　　“傻孩子，你回来做什么？”　　　　
　　“师父，是您叫我回来的呀！”　　　　
　　“是吗？事情办完了吗？”　　　　
　　衣红看不见禅师的眼睛，她无法揣测师父的心意。　　　　
　　她四下搜寻，一片茫然，干脆眼睛一闭，入定去了。　　　　
　　等到左非右被摄来时，萨赫丹已经失败两次了，在姜森那里小有斩获，知道这些人是为电脑当局取经来的，他还想多知道一点。　　　　
　　这种招魂实际上是利用人性的矛盾，西方心理学认为有些人具双重人格，可能导致心理分裂，将此种现象视为一种病态。这种理论不尽符实，因为人既备有物质性、结构性的具体生命，又兼有精神性、功能性的抽象生命，两者缺一不可，这是人性的真实。物质是体，精神是用，以房子为例，其物质性建立在结构性上，举凡地基、墙壁、门窗、梁柱、瓦椽等皆属之。但若不具遮风挡雨等功能性，房子又有什么用？没有用怎么能叫“房子”？反之，只谈功能而不论具结构性的物质体，一样是不切实际。　　　　
　　物质有物质的需求，精神有精神的讲究。人因此具有两种截然不同的需求，这是再正常不过的事。在经验中，物质与精神的需求往往是矛盾的，也因此产生了人性本善或本恶的争执。极端如基督文明者，往往把物质的需求视为原罪，要求信徒彻底悔改。　　　　
　　即令具大智慧的释迦牟尼佛，他虽已悟透天人，由于时机未至，很多观念认知在当时尚未成形，讲道时煞费苦心。比如说，他慈悲为怀，反对杀生。当他见到一只苍鹰正捕捉鸽子时，佛便劝苍鹰把鸽子放生，苍鹰说：“我也有生命，放了它，我怎么活下去？我的儿女怎么活下去？”　　　　
　　佛说：“我可以割下股肉喂你。”　　　　
　　于是苍鹰把鸽子放了，换得佛陀的股肉。　　　　
　　佛能够天天喂苍鹰吗？难道苍鹰的食物不是来自佛体？如果宇宙能量就是佛，不仅苍鹰，哪一种生命体的能量不是来自佛体？当然这只是一则寓言，主题是什么呢？舍己为人固然令人肃然起敬，可是问题并没有解决，实际上也根本不是问题。　　　　
　　有人说：“我吃素，我没踩死蚂蚁！”　　　　
　　问题在什么是“杀生”？植物有没有生命？难道因为它不能运动、无法出声、不会掉泪、无力反抗，我们就振振有词，说它没有生命？　　　　
　　用动物、植物划分有情无情未免过于简化，生物本是因能量进化而衍生的，不可能根据某些性质截然划分。科学家认为生物可以统分六界，分别是：　　　　
　　动物界：需摄取其他生物为食，有消化系统。　　　　
　　植物界：有叶绿素，能行光合作用。　　　　
　　真菌界：以消化其他生物为食。　　　　
　　原生生物界：单细胞真核生物，类似动物，如变形虫、草履虫及植物中的藻类。　　　　
　　原始生物界：单细胞原核生物，如细菌与蓝绿藻。　　　　
　　病毒界：非细胞无核生物，如病毒及类病毒等。　　　　
　　生命体要生存，就必须有能量上的正成长。能量本存于大自然，因“体”的形式而有各种“用”的功能。生命体的成长就是一种用，在动态能量下，生命体只要能摄取就是正成长。成长到了极限便发生分裂或生殖，只要是在正成长的过程，就是存在。　　　　
　　生命体经过几十亿年的发展，凡是能量属负成长的都已消失。因此，现存的生命体无一不具有几十亿年的寿命，你中有我，我中有你，所不同的只是各个生命体中排列组合稍有分别。相互之间共存共荣，生命一直是一个整体。　　　　
　　植物吸收太阳能，是一种聚积的作用，需要一定的空间与环境。当能量的积累到了一定程度，就必须向能量低的空间转移，动物因此应运而生。没有动物的消耗，植物将因过度拥挤而绝灭；没有动物的传种，植物也难以进行有性生殖。　　　　
　　因此，动物扮演了催化的重要角色，使能量变化加速。摄食只是能量的转移，不过是大自然舞台上的一出戏目而已。所谓“摄食”，是一种客观说法，而“杀生”则是主观认知。只言摄食不谈杀生，是以自然界为立场，只谈杀生而不顾摄食，则是人性的主观认知。如何在这两个极端中求取平衡？这就属于人性的“用”，是智慧的终站了。　　　　
　　人是近百万年才演进出来的动物，那是因为能量变化又加速了。在生态史上，生物界已有五次大绝灭，远在两三亿年前的石炭纪，就有大量森林绝灭，成为后来人类开采的煤矿。七千万年前的白垩纪，也有百分之七十五的生物，在“大浩劫”下死亡殆尽。　　　　
　　根据科学家推断，每隔两千八百万年，地球就可能遇到一次天劫。那是因为有一颗太阳的“伴星”？，以椭圆形的轨道，每隔两千八百万年入侵“近日点”一次。在太阳巨大的引力下，这颗伴星即破裂分化，无数碎片飞进太阳系内。一部分坠向地球，其高速的冲击力有如原子弹爆炸，对生命造成毁灭性的威胁。　　　　
　　生命体如果不能适应这种“天劫”，生命即将消失。生命消失了，地球生态必然会有惊天动地的改变。首先是空气中二氧化碳的滞留，温室效应将令地面温度升高，海水大量蒸发，空气逃逸到太空，最后是地球的死绝。　　　　
　　从能量变化的角度分析，假定在无生物界，其变化速率为一，则微生物界为十，植物界为一百，动物界为一千，到了人类，则有一万到亿万之别。　　　　
　　人类出现在地球上，正是应“一大因缘而生”，人类的责任是利用累积的知识，维持地球上有机的生命力，将能量效应发挥到更高的层次。　　　　
　　这种效应就是生命体之“用”，因此，人只有觉悟到己身的责任，才会感念佛心，得到佛性。换句话说，人由物质体向上提升，但不能脱离物质的桎梏，人唯有借物体之用而得到精神，用精神始进化到另一重“大目的”。　　　　
　　因此摄食养生，是人领受大自然的恩惠，感恩图报，则是人发挥智慧的动力。一种互存互惠的关系，由宇宙的大环境、而社会、而家庭，是生存唯一的共荣法则。而这种法则是有成有败，或得或失，血泪与牺牲、奉献交杂，痛苦与欢乐相掺的正常流程。　　　　
　　难道释迦牟尼佛不了解这个真相？只有愚昧的信众才不了解佛心佛性！佛陀苦口婆心教人泯除“我”心，因为“我”心就是分别心，就是私心。而私心对生命整体而言，是能量的分化，是负成长，去佛更远。　　　　
　　左非右是个非常复杂的矛盾体，他前半生的遭遇就是一篇可歌可泣的史诗。用水深火热、生不如死来形容他，还不足以表达万一。但是逍遥子只用一招，就把他全部的矛盾统一在一个体系之下。那就是让他见识“命运”，接受命运的安排，扮演命运所分配的角色，以了解宇宙的共存共荣法则。　　　　
　　古今中外，不论贤愚敏钝，没有一个人不勉怀过去、向往未来、重视当前。这就是人性，就是生命体在生存条件下，必然依循的生活过程。然而，如果过去、未来只是偶然发生的变化，可以随意左右，人就会千方百计谋求当前的利益。　　　　
　　可是，人只要有足够的经验，用心体会，便可以看出一种现象。过去不再回头，利害祸福都只是记忆中的一部分。记忆就是宝贵的经验，经验则是生存成功的保障。现在代表存在，是当前环境变化的一部分，是感觉器官提供的认知。人生就是无数个现在串接而成，但是现在却又如镜花水月，永远捕捉不住。未来来自感觉所认知的经验，来到的那一刹称之为现在，未来之前则是一团迷雾。　　　　
　　人们习惯把过去、现在与未来视作时间三部曲，又认为时间实际上在流动，从过去不断流向未来。于是人生变得非常玄妙，前贤大德没有一个能够说清时间是什么？既然连最起码的时间都说不清楚，怎么期望人能了解人生？　　　　
　　问题的症结在人所站的立场，我们可以设想一下，如果有一只蚂蚁站在地球仪上面。再将蚂蚁比喻为人，它在地球仪表面爬行的过程为人生，我们怎能奢望蚂蚁了解它爬的是什么东西？　　　　
　　当然，在蚂蚁的立场，它不断地往前爬，在它的生命成为过去之前，它可以说：“我有生命，我活着，我能自由爬动，我很重要。”　　　　
　　如果这只蚂蚁的记忆力强一点，爬的次数多一点，很可能爬了几圈以后，它会说：“哎唷！这里有足迹，嗯！我曾经来过，我认识这里。”　　　　
　　这种蚂蚁很值得尊敬，它是硕学之蚁。只要它不懈怠，不断地爬下去，它会发现它的足迹处处可见，久而久之，它再不会以看到过去的足迹为傲了。　　　　
　　它还能怎样？当然它可能很老了，已经走到未来的终极了。因为不论蚂蚁能生存多久，也不论地球仪有多大，这种生活的基本条件，就是由过去到现在，由现在到未来，都在同一个循环系统之内。　　　　
　　万一有一只蚂蚁停下来，不想再无止境地爬下去，那一定是它有所怀疑了。怀疑这是哪里？怀疑什么是对错？怀疑自己在干啥？怀疑时间空间究竟是什么？　　　　
　　假如这种情况发生了，谁还能说它只是一只蚂蚁？谁知道它看到什么了？起码它会说：“噢！原来我只是‘这里’的一部分。”　　　　
　　要知道这个公案的真相，就必须跳出地球仪，要脱离蚂蚁与地球仪的时空系统，站在更高层次的认知立场。于是它立即可知，地球仪上的时空，是封闭、有限、循环、自保、小得不值得计较的小小局面，那是“我”。　　　　
　　生存是一种惯性，每只蚂蚁的脚板心上都有一种感觉系统，唯有踏在“实物”上，才感到“有利”。就是这种“利”使蚂蚁离不开“我”，永远陷在小小的地球仪这个相互循环的时空中。　　　　
　　然而站在这个系统以外的“人”，只要了解蚂蚁与地球仪的性质，就可以知道什么“时候”，某只蚂蚁会爬到哪里。因为时空的规律决定了蚂蚁的行径，所以，蚂蚁的行为就是一种可用时空规律说明的现象。　　　　
　　再以专用术语来说，一个时空的必然规律称之为“命”，而蚂蚁的因应行为则称之为“运”。在这里，“命运”是指“蚂蚁在地球仪上爬行的必然途径”。如果能够改变，这种“命运”的定义就不存在。　　　　
　　这原是很简单的道理，但是对一只陷溺在“利害”中的蚂蚁，却是矛盾不已。它希望得利，而且要得大利。如果不知道自己的命运，它不会心安；知道自己能得利，它不可能知足，它还在想大利。万一命中注定无利可得，它更不满意，要求“改运”，于是规律大乱。造物有其智慧，对“这种永不知足的蚂蚁”，最理想的策略就是让它永远爬下去，永远不让它知道“未来”是什么。　　　　
　　逍遥子教左非右放开了“脚心”的抓力，放眼宇宙，从易理中得到解脱。实际上，时间只是一种次序，就像放映一部影片，总得从某一格放起。从前一格到后一格，就是规律，人唯有经历体认这些不变的规律，才能了解人生。　　　　
　　左非右听到的是丁宁的呼唤，那是他心底的禁地，只有最轻盈的微风才吹拂得到。他眼角湿润了，他想找她，一直在迷雾里寻觅。　　　　
　　“你不再想我了。”她幽怨地说。　　　　
　　“不！我经常想起你，只是我把你当作一件事，而不是一个人！”　　　　
　　“你怎么这样残忍？”　　　　
　　“残忍？事可以重现，人却一去不返。”　　　　
　　“所以人才珍贵呀！”　　　　
　　“是的，但人珍贵之处，就在他所行的事。”　　　　
　　“难道美貌不重要？”　　　　
　　“重要，但那只是?